伝説と氷に保存されている:ドーセット文化の絶滅につながったものは何ですか?

伝説と氷に保存されている:ドーセット文化の絶滅につながったものは何ですか?

イヌイットの祖先が、現在カナダとグリーンランドと呼ばれている北極圏を征服する前に、もう1つの注目すべき古エスキモー文化であるドーセットの証拠があります。新参者の到着後すぐに、これらの「穏やかな巨人」は不思議なことに土地を失い、極寒の北部の風景に変化が訪れたため、彼らの生活はすぐに続きました。伝説と精巧な遺物だけが彼らの物語を語るために残されました。

ドーセットの人々の不確かな起源

ドーセットの人々の出現は確認されていませんが、ドーセットが紀元前500年から西暦1000年までカナダ北極圏とグリーンランドの大部分を占めていたことは明らかです。考古学的な証拠は、彼らの文化が西暦1300年まで存在し続けたことを示していますが、ドーセットの人々の起源は完全には理解されていません。

一部の学者は、ドーセット文化は北極圏のさらに西に住む別の初期の人々のグループから生まれたと信じています。他の人々は、森や古風な文化が北に行ったと示唆しています。 3番目の一般的な説明は、ドーセットの人々は、現在のカナダの東部北極圏に住むドーセット以前の文化から生まれ、外部からの影響はほとんどないというものです。この部外者からの影響力の欠如は、ドーセット文化の一般的な側面でした。

ドーセット文化の特徴

ドーセットの人々の起源に関する明確な情報が不足しているにもかかわらず、彼らは寒くて乾燥した北極圏の環境の助けを借りて、かなりの考古学的証拠を残しました。アーティファクトは、ドーセットが準備が整っており、寒い北部の気候に適応していることを示しています。ドーセットは北極圏で最初にイグルー(雪の家)キャンプに住んでいましたが、ドーセット後期にも石造りの住居がありました。期間、そして彼らが夏の間に移動したときにテントを使用しました。彼らの生計に関しては、ドーセットは氷の開口部での海の哺乳類の狩猟と釣りで繁栄したと言われています。

グリーンランドでのセイウチ狩り。

イヌイットのオーラルヒストリーは、ドーセットの人々についてのいくつかの詳細を提供しています。それらを呼び出す Tuniit (ユニット)、伝説によると、強力な魔法を持っていたと考えられていた巨人のグループは、彼らを非常に強くしました-おそらくドーセットの男は非常に強かったので、一人の男がセイウチの首を片手で押しつぶしてからドラッグするのは簡単でしたキャンプする体。それにもかかわらず、彼らの強さと大きさはドーセットを戦いやすくしませんでした、代わりに彼らはしばしば臆病で彼ら自身を守ると言われました。

  • 北極圏の人々は1200年前に隕石鉄を働いていました
  • 骨で作られた4、000年前のシベリアの騎士の鎧の発見
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ドーセットはまた、創造的で革新的で高度な技能を持った職人として認められました。最近の研究では、たとえば、ドーセットの人々は糸を紡ぐ方法を知っていたことが示されています。これは、バイキングの入植者がイヌイットの人々にこのスキルを教える人であるという一般的な信念に反しています。ドーセット文化の人々は熟練した洋服職人であり、クマやキツネの髪の毛を使って毛糸を作ったのではないかという提案さえあります。

精巧な職人技の有名な特徴は、ドーセットのサイト全体で見つかった流木の置物やマスクだけでなく、人間や動物を描いた多数の彫刻でより頻繁に認識される傾向があります。 「芸術的な」オブジェクトへの関心は、いくつかの場所で、銛の頭やナイフ(これも装飾的である傾向があります)など、間違いなくより有用なオブジェクトを作成することの重要性よりも優勢であるとさえ言われています。

ドーセットの銛の頭。 (( カナダ歴史博物館 )

もちろん、人間と動物の関係への関心は、過酷な北極圏の気候での生活にも不可欠であり、ドーセットのアートワークに影響を与えましたが、多くの学者は、ドーセットは深く儀式的で精神的な文化であるとも主張しています。たとえば、お守りとして着用されたと考えられていたホッキョクグマとハヤブサ(どちらも偉大なハンター)を示す彫刻が目立ちます。

ドーセットアイボリーホッキョクグマの置物。 (( CC BY 2.0 )

別の例は、胸や喉に穴が開いた多数の動物の彫刻に見られます。これらの遺物の中には、「傷」に木製の棒が付いているものもあります。これは、ドーセットが狩りの前に動物を儀式的に「殺した」ことを示唆しています。

さらに、太鼓のフレーム、木製のマスク、人間の形をした「人形」、「吸う管」(病気を治すため)、奇妙な顔をした枝角の杖、小さな鐘の形をした象牙の工芸品はすべて、ドーセットが儀式に参加したことを示しています(一部シャーマニスティックと言う)慣行。

小さなベル型のドーセットアーティファクト。学者たちは彼らの目的については不確かなままですが、彼らは重要な儀式で使用された可能性があると信じています。 (( カナダ歴史博物館 )

ドーセットの不思議な衰退

ドーセットの人々の生活に光を当てる広範な考古学的データが多くの学者の注目を集めているのは当然のことです。証拠はまた、ドーセットが西暦1300年までにカバーした地域で急激な減少があり、1500年までにそれらは明らかにこの地域から完全に姿を消したことを示しています。したがって、疑問が生じます:ドーセットはどうなりましたか?

西暦900年、1100年、1300年、1500年のグリーンランド、ラブラドール、ニューファウンドランド、カナダ北極圏の文化の地図。ドーセット文化が初期に顕著であり、劇的に衰退したことに注意してください。 (( CC BY SA 3.0 )

過去の最も人気のある考えの1つは、ドーセットが後のトゥーレ文化に単に吸収されたというものでした(おそらく結婚を通じて)。上の地図が示すように、トゥーレはドーセットの人々が最初に住んでいた地域を引き継ぎました。

別の仮説は、ドーセットが孤立したサドレルミウトグループに変身したというものでした。これは、サドレルミウトで見られた明らかなドーセットの伝統のために可能であると考えられました。それにもかかわらず、後の情報は、これらの仮説の両方が間違っていることを証明しました。

Sadlermiutの描画 膨らんだセイウチの皮をかぶった男が、新参者への平和の捧げ物として、2つの乾燥した鮭と火打ち石の矢を持ってきました。 (1824)ジョージ・フランシス・リヨン大尉。

DNA分析は答えを探す

2014年のDNA研究では、北極圏のシベリア、アラスカ、カナダ、グリーンランドを起源とする人間の遺体からの保存状態の良いサンプルを最初は入手することが困難でした。北極圏の文化では、硬い永久凍土の下ではなく表面に死者を埋めるという一般的な慣習が原因で困難が生じました。この行為は、遺体の多くが何年にもわたって何度も凍結および解凍され、DNAの多くが損傷または破壊されたことを意味しました。

それにもかかわらず、科学者は26の全ゲノムデータサンプルを取得しました。研究の結果は、ドーセット文化の終わりの到来の両方に関する以前の理論を揺るがしました。 2014年に発表された調査によると:

「パレオエスキモー(紀元前3000年から紀元1300年まで)は、ネイティブアメリカンとイヌイットの両方の拡大とは無関係に南北アメリカへの移住パルスを表していることを示しています。さらに、古エスキモー時代を特徴付ける遺伝的連続性は、これらの系統間の過去の遺伝子流動の証拠とともに、現在のイヌイットの祖先を表す新しい集団の到着によって中断されました。主要な北極圏の定期的な放棄にもかかわらず、単一の古エスキモーのメタ個体群は、4000年以上にわたってほぼ孤立して生き残った可能性があり、約700年前に消滅しただけです。」

この新しい情報をもとに、科学者たちはドーセット文化の衰退の新しい理由を探し始めました。 1つの可能性は、より好戦的で技術的に進歩したトゥーレ文化がドーセット全体を虐殺したことです。スミソニアン国立自然史博物館の人類学者であり、DNA研究の著者の一人であるウィリアム・フィッツヒューは、この可能性をサイエンス誌に説明しました。

この2人の出会いは、非常に保守的で美しい石の技術や美しいアートワークなどを持った人々の間の非常に厳しい会議でしたが、社会的および経済的に、このThuleマシンからのこの猛攻撃に匹敵するものはありませんでした。 ...ある意味、彼らは座っているアヒルでした。」

ドーセットソープストーンホッキョクグマ。ドーセットは、カナダのニューファンドランドでの芸術にソープストーンを使用することを好みました。 (( ニューファンドランド博物館 )

イヌイットのオーラルヒストリーはこの仮説を支持しているようであり、カナダ歴史博物館は、ドーセット文化の終わりに祖先が存在していた人々からの次の引用をキャプチャしました。

「Tunitは強い人々でしたが、臆病で簡単に逃げ出しました。殺したいという彼らの欲望については何も言われていません。」
Netsilik Inuit、1923年

「チュニットは強い人々でしたが、彼らはより多くの人々、偉大な祖先の多くの人々によって村から追い出されました。しかし、彼らは自分たちの国をとても愛していたので、ウグリットを離れるときに男がいました。彼は自分の村への必死の愛情から、岩を銛で覆い、石を氷のように飛ばしました。」
Ivaluardjuk、Igloolik、1922年

  • 多くの人に知られていない脅威:完新世絶滅
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新しい文化を破壊する新参者とは別に、2014年のDNA研究を通じて、別の問題が明らかになりました。ドーセットの人々は、たった1つの母系から派生したように見えました。コペンハーゲン大学デンマーク自然史博物館の地質遺伝学センターの上級研究著者兼所長であるEskeWillerslev氏は、サイエンス誌に次のように述べています。ドーセットの人口は4,000人に過ぎないと推定されているため、遺伝的多様性の欠如により、ドーセットは近親交配や病気による問題にさらされている可能性があります。

ドーセットの人々への嘆き

カナダの詩人、アル・パーディは、彼の詩の中でドーセットの人々の終わりを嘆き悲しんでいます ドーセットへの嘆き。 彼の詩の最初の部分は、絶滅した文化への適切な賛辞です。

動物の骨といくつかの苔むしたテントリング
スクレーパーとスピアヘッドは象牙の白鳥を彫りました
ドーセットの巨人の残りすべて
ヴァイキングを長い船に戻したのは誰ですか
地球と水の精霊に話しかけた
–恐ろしい老人の写真
とても大きいのでクマの背中を壊しました
とても小さいので、骨垂木の後ろに潜んでいます
現代のハンターの頭の中で
良い考えと暖かいものの中で
夜に出てきます
星に唾を吐く…

賢い指を持つ大男
犬がいなくてそりを持っていた人
凍った北の海の上
ぎこちない巨人

アザラシの殺し屋
彼らは小さな男たちと競争することができませんでした
犬と一緒に西から来た人
または暖かい気候サイクルで
アザラシは冷水に戻りました
困惑したドーセットが頭をかいた
西暦1350年頃に毛むくじゃらの親指で
–それを理解できませんでした
お互いに言い回した
ひそかに
..............'どうしたの?どうしたの?
..............アザラシはどこに行ったの?」
死亡しました。

注目の画像:等身大のドーセットマスク。 (西暦500年から1000年)マスクは流木から彫られ、塗装されました。彼らはまた、かつて毛皮の口ひげと眉毛にペグが付いていました。学者たちは、マスクはおそらく、病気を治したり、天候を制御したり、狩りを手伝ったりするために、儀式でシャーマンによって使用されたと信じています。ソース: カナダ歴史博物館

投稿者:Alicia McDermott


失われた文化&#038ネイティブアメリカンの慣習:ナバホ

北アメリカと南アメリカの地域の帝国主義的な植民地化が行われる前は、人々のさまざまな部族が他の人々や自然と調和した平和な環境に住んでいた時代がありました。部外者には、これらの人々は無知で原始的であるように見えました。 1493年、アメリカの発見で認定されたクリストファーコロンブスは、スペインの支配者であるフェルディナンドとイザベラに宛てた手紙の中でこれを書いています。以前は、どんな種類の鉄もなしで、彼らは彼らに知られていない武器を持っていません、そして彼らは適応されていません:体の変形のためではなく、臆病で恐怖に満ちているからです。」コロンブスが先住民は「適応していなかった」と主張したことを強調したいと思います。これは、明らかに優れた、知識が豊富で、正義の白人男性と比較して、ネイティブアメリカンの人々が未発達で啓蒙されていないという部外者の視点の証拠として役立つようです。

おそらくコロンブスの遠征の直接の結果ではなく、西ヨーロッパがその資源の新世界を利用したいという欲求の高まりの結果として、土地とその先住民は非常に否定的な方法で影響を受け、恒久的に変更されました。の推定80-90%を考えると 全て 15世紀と16世紀にコロンバスが到着した後、ネイティブアメリカンの人口は大幅に減少しました(15世紀以上) 百万 ネイティブアメリカンが亡くなりました)、ネイティブアメリカンの文化が真に元の状態に戻ることは決してないようです。この恐ろしい事実にもかかわらず、米国政府と社会による現代の攻撃の中で彼らの文化とアイデンティティを維持するために非常に懸命に努力しなければならないいくつかの部族がまだ残っています。

ナバホの人々はこの歴史を直接体験しました。ナバホネイションとコロラドリバーインディアン部族に分かれており、ネイティブアメリカン最大の居留地です。ナバホ語(またはその言語ではディネ)には、紀元前12、000〜6、000年に氷河期の古インド人ハンターであった祖先がいました。これらのハンターは、ユタ州の現代のモニュメントバレー地域に住んでいました。

この地域は乾燥した砂漠に分類されており、技術や電気がなければ現代の人間にとって住むのは非常に難しいでしょう。これらのハンターは、食用植物の採餌など、生き残るために特別な技術を使用しました。当時、動物の家畜化は存在せず、自給自足の農業も存在しませんでした。パレオインディアンのハンターは、彼らの環境と調和していて、彼らがもたらした影響とエコロジカルフットプリントを非常に認識していたに違いありません。 「狩猟採集民は意図的に食料を生産するために農業手法に頼ることができなかったので、彼らの食事は自然の生態系の変動に依存していました。」 (khanacademy.org)砂漠の環境では、環境を浄化するために自然の山火事、または生物学的継承が発生します。これらは、カーンアカデミーが参照していた自然変動のタイプです。これらの継承の目的は、新しい苗の再増殖によって土地がより良く繁殖する機会を与えることです。

このグループの人々は、自分たちの生態系について非常に精通している必要があります。彼らは生き残るための手段としてだけでなく、より重要なことに土地を尊重するための手段として彼らの知識を使用していると主張することができます。

時間の経過とともに、先住民の文化が発達しました。西暦1100年から1500年に、ナバホ文化の最初の兆候が現れたと報告されています。

「長い冬の夜と予約の隔離

習慣や活動のほとんどをもたらしました

人々が自分たちを楽しませ、楽しませるために使用しました。」

「ナバホ族の生活は、儀式や儀式が特に豊富です。

一部のプエブログループに次ぐ。」

「彼らの人生のほとんどすべての行為—ホガンの建設、

作物などの植え付けは、本質的に儀式的なものであり、

それぞれが歌と祈りで出席しています。」

ナバホ文化のいくつかの重要な部分は、それらの織物、陶器、アートワーク、文化的伝説、食べ物、砂絵、宝石、そして衣類です。彼らの文化は確かに時間とともに変化し、部外者の影響を大きく受けていることを知っておくことが重要です。たとえば、先住民がスペイン人から特定の織り方を教えられたのは17世紀になってからでした。また、ネイティブの女性は外国人から織りの市場性を高めるように促されたと思われるため、「ナバホ族の女性は、自分で使用するために織った毛布を機械製の毛布に交換した毛布ではなく、敷物を織るようになりました…」

これらの文化的なアイテムのいくつかの写真はここにあります:

ネイティブアメリカンは全体として西方への拡大の犠牲者であり、今日でもそうです。マニフェストデスティニーの姿勢は歴史的に終わりましたが、グローバリゼーション、技術の進歩、土地の必要性の高まりなど、これらの先住民の文化を危険にさらしている問題がまだあります。

このような時、私たちは自分自身に優先順位の質問をしなければなりません。文化は本当に重要ですか?

私の考えでは、文化は絶滅危惧種と見なすことができます。貴重なものです。一度忘れたら、文化 できません 覚えておいてください。死んだら、 できません 生き返る。

おそらく、私たちはますます技術の進歩を通してではなく、ナバホの人々がすでに持っていて、最初からずっと持っていた古代の知識、美しさ、そして一見超自然的な理解を通して、人生の最大の謎への答えを見つけることができます。

「古代ナバホ族とネイティブアメリカンの移住。」 ナバホコードトーカー、navajopeople.org / blog / ancient-navajo-and-native-americas-migrations /。

キャリー、ハロルド。 「ナバホの人々&#8211ディネ。」 ナバホコードトーカー、navajopeople.org /。

レイデン、キンバリー。 島の先住民に対するコロンブスの態度はどのようなものでしたか、そしてこれは彼の彼らの扱いにどのように影響しましたか? 。 ucbhssp.berkeley.edu/sites/default/files/hssplessons/Columbus and NativePeoplesLesson.pdf。

「旧石器時代の社会。」 カーンアカデミー、カーンアカデミー、www.khanacademy.org / humanities / world-history / world-history-beginnings / origin-humans-early-societies / a / what-were-paleolithic-societies-like。

&ldquo The Lost Culture&#038 The Practices of the Native Americans:The Navajo&rdquoへの3つのコメント

ねえリア、
ネイティブアメリカン、彼らが何を経験したか、そして彼らがまだ何を経験しているかについて話すとき、それは信じられないほどです。彼らは虐殺されただけでなく、ヨーロッパ人がアメリカに足を踏み入れるまでヨーロッパの病気が彼らに届かなかったので病気になりました。新しい大陸で誰もが共存する方法があれば、歴史は別の行動をとることができるのだろうかといつも思っていました。
今日でもネイティブアメリカンが虐待されているのはとても不公平だと思います。エボモラレスは、2006年にボリビアで最初の先住民族の大統領になりました。 2005年に、彼は先住民と憲法が過去の人種差別を消すために書き直されるためのより良い治療を約束しました。今、彼らは彼が先住民族であるとさえ考えていません、彼らは今彼が彼らを助けようとしているのかどうか疑問に思います。ボリビア人は、モラレスが任期を延長して国民投票を行ったとき、彼の権力を乱用し、憲法に違反したと言います。彼は先住民の土地で多くの開発を提案しました。
すべての文化が死んで二度と戻ってこないとは思いません。一般に、ほとんどの文化、または少なくともそれらのいくつかの側面が広まり、アフリカやネイティブアメリカンの文化の他の文化に導入されています。それらは非常にユニークなので、あなたは正しいと思います。また、アフリカのほとんどの部族は自分たちを守り続けているので、彼らの文化を広める方法は本当にありません。

レポート、特別。 &#8220ボリビアのモラレスに住む先住民族の最初の先住民族大統領。&#8221ロイター。トムソンロイター、2018年8月24日。
https://www.reuters.com/investigates/special-report/bolivia-indigenous/

ねえリア、これは興味深いトピックです。政治的立場や、教え方や全体的な個人的な意見に基づいて、見方が多少異なるためです。私たち米国では、他の多くの国の歴史と、それらがどれほどひどかったかについて学びます。しかし、私たちが米国の歴史を研究するとき、あなたの先生の信念に応じて、コロンバスの発見はこれまでで最高のものであり、彼なしでは米国は存在しなかったことがわかるかもしれません。あるいは、米国の発展はひどく不道徳であり、ネイティブアメリカンの殺害はホロコーストと何ら変わらなかったと教えられるかもしれません。コロンブスデーのお祝い自体も、彼の発見を祝うと同時に物議を醸すトピックですが、文化の破壊も祝っています。今日、私たちはごく少数の生きているネイティブアメリカンを保護していますが、彼らは本当に保護され、本来あるべき方法で扱われています。多くの人が要件を満たしていないために投票できないため、ネイティブアメリカンはあまり保護されていません。したがって、彼らは保護されていますが、すべての権利を行使することはできません。

今日、政府が都市にやって来て、人々から家を持ち帰り、彼らを強制的に移動させるとしたら、それは非常識で非民主的です。しかし、米国への西側の拡大に伴い、最高裁判所は、インドの貧困を消滅させ、同化を促進する方法は、部族の主権を消滅させ、留保の境界を消し、インド人の社会全体への同化を強制することであると述べました。」そして議会で、インディアンは決定に発言権がなく、言われた通りに行動するか、自分たちを守るために戦うことを余儀なくされました。これは、実際に米国が侵略したときにインディアンが開始したと非難されたときに、インディアンと米国の間で戦争を引き起こしました。

力には制御があり、制御には力があります。今日の世界の多くの問題に関する米国の見解は、私たちの権力と民主的な政府のおかげで正しい見解です。しかし実際には、私たちの政府は他の多くの政府と同じくらい悪いので、私たちは正しい政府ではないかもしれません。今日、石油がどこかで発見されたとき、米国がすぐに関与するところにジョークが投げかけられているのを目にします。これは、コロンブスが新しい世界を発見し、すぐに引き継ぐことを望んでいることに似ています。

言われたように、インドの文化の文脈では、彼らを元に戻し、行われたことを元に戻すことは不可能です。彼らの文化は殴打され、「絶滅」の脅威にさらされています。謝罪とインディアンを保護するために政府機関と政策が実施されましたが、行われたことを取り消す方法はなく、返済する方法もありません。

ネイティブアメリカンについての議論があるときはいつでも、私はいつもそれがとてもがっかりして悲劇的であると感じます。歴史が、ヨーロッパの病気にさらされたときに推定2,000万人のネイティブアメリカンを最終的に殺した一連の出来事に戻されることを心から願っています。ネイティブアメリカンの人口の最大95%が影響を受けました!これらの統計は絶対にぞっとするものであり、それは私に不思議に思います、そのような慣行を止めようとした人はいますか?コロンバスに「ねえ、この領土は実際には彼らの故郷なので、ネイティブアメリカンを虐待するべきではないかもしれない」と言った人はいますか?

「コロンバス」と「ネイティブアメリカン」という言葉を使ってほぼすべてのフレーズをグーグルで検索しようとしましたが、残忍な虐殺、恐ろしい扱い、ネイティブアメリカンの土地の搾取がどちらかによって阻止されようとしたかどうかについての記事は見つかりませんでしたそのような基本的人権の侵害を認めた反抗的なヨーロッパ人または個人のグループ。今の歴史を振り返り、現在のアメリカ全体のネイティブアメリカングループの悲劇を認識するのは簡単だと思いますが、16世紀以降にこの一般的な懸念があったかどうかも疑問視する価値があると思います。良い。ヨーロッパ人によると、私は道徳、人間性、そしてそのような危険な行為の認識、そして「白人の負担」と「マニフェストデスティニー」の概念がネイティブアメリカンを悪用するのに十分な正当化であったかどうかについて本当に興味があります。


草の侵入によって一掃されたマンモス?

ツンドラと草原が栄養価の低い草に変わったことは、古代の北極圏の獣の絶滅に貢献した可能性があります。

約1万年前に北極圏に突然広がった草原は、マンモスや他の先史時代の哺乳類を殺すのに役立ったと、古代北極の植生の研究が示唆されています。

かつてシベリアや北アメリカの極北の平原に生息していたマンモス、ケブカサイ、その他の特大の「メガファウナ」が絶滅した理由として、氷河期後の気候温暖化、先史時代のハンター、さらには彗星の影響が提案されています。 (「マンモスの血は絶滅した種を復活させることができるか?」も参照)

コペンハーゲン大学のEskeWillerslevが率いるチームによってNatureに発表された、過去5万年にわたる北極の植物の新しいDNA分析は、気候温暖化理論に新たな問題をもたらします。十分な量の適切な食品。

約1万年前、研究者たちは、広葉草本として知られる開花した広葉草本(セイヨウノコギリソウ、ノコギリソウ、キク、タンジーなど)が北極草原から姿を消し、草が優勢になることを発見しました。その植生の変化は、「多くのメガファナ種の衰退と絶滅の主な理由である可能性が高い」とウィラーズレフ氏は電子メールで述べています。

マンモスは草の上で繁殖すると考えられていたので、新しい理論は驚くべきものです。自然研究は、最終氷河期のヨーロッパ、アジア、北アメリカの極地をカバーする草で覆われた「巨大な草原」の長年の写真に挑戦します。

この研究では、チームは、ロシア北部、カナダ、アラスカの17か所から5万年前にさかのぼる永久凍土層のコアをサンプリングしました。彼らは、コアのDNAシグネチャーが、開花種と、それらに関連する土壌中の小さな回虫が、かつては古代の草原の草を支配していたことを示していることを発見しました。

さらに、マンモスや他の獣はそれらの広葉草本を支持していたようです。 Willerslevらは、マンモス、ケブカサイ、馬、トナカイ、ワピチの胃内容物とスキャットの18の保存サンプルを分析しました。彼らは、開花種が動物の食事の大部分であることを発見しました。

広葉草本はタンパク質の重要な供給源であった可能性があり、草よりも消化が容易だった可能性があるとウィラーズレフ氏は言います。以前の研究では、マンモスの食事のその要素を見逃していた、と彼と彼の同僚は主張している。なぜなら、それらの研究は過去の北極の植生を推定するために花粉数に依存していたからである。草は豊富な花粉を生成するので、そのような研究は草原の構成の誤解を招くような絵を与えました。

「これは(a)予備的な結論だと思う」と、研究に参加しなかったロシアの北東科学ステーションの所長であるセルゲイ・ジモフは言う。彼は、氷河期の後に広葉草本が繁栄していることを示すDNAの結果のいくつかの重複を指摘し、限られた数の先史時代の動物が作業に関与し続けています。

最終氷河期が約2万年前にピークに達したとき、北極圏のすべての植物の多様性は低下しましたが、顕花植物が草を支配し続けました。しかし、氷河期を終わらせた温暖化は、草にやさしいより湿った気候ももたらしました。 「これが、北極圏の植生が、今日見られる低木や草が優勢なシステムに変化する理由である可能性があります」とウィラーズレフ氏は言います。確かに、古代の草原の多くは苔むしたツンドラに取って代わられました。

マンモスや他のメガビーストの群れは、草が優勢であるか、新しい研究が示唆するように広葉草本が優勢であるかにかかわらず、おそらく彼らが住んでいた草原を維持するのに役立ちました。植生の放牧と踏みつけにより、新しい苗木が根を下ろし、肥料が植物に施肥しました。したがって、人間のハンターは、マンモスの個体数を減らすことによって、気候変動が始まった植生の移行を完了するのに役立った可能性があります。

「草食動物の食事について広く一般化することには危険があります」と、スコットランドのセントアンドリュース大学の古植物学の専門家であるロバートクロフォードは言います。広葉草本がマンモスの謎への答えのように見える前に、冬の飼料条件と氷河期北極圏全体の飼料の局所条件をより詳細に調査する必要があると彼は示唆している。

シベリアの氷河期の草原を再現する「プレイストツェノパーク」の創設者であるジモフは、かつてシベリアで見られたマンモス、バイソン、馬の数が風景を完全に変えたであろうことに同意します。しかし彼は、これらの生き物の古代の範囲がスペインから中国、そして北アメリカに広がったので、気候変動だけで種を一掃するのに十分な生息地を変えた可能性は低いと示唆しています。

マンモスは、北の草原を少なくとも30万年間歩き回ってから、死んでしまいました。アラスカの一部では、マンモス、馬、バイソンなど、少なくとも6倍の動物が、現在のアラスカよりもその時代にこの地域に住んでいました。最後の孤立したマンモスの個体群は、約3、700年前にシベリアのウランゲリ島でようやく絶滅したと考えられています。


最古の人間の糞の発見がネアンデルタール人の食事について明らかにすること

糞便の化石は、肉を愛するネアンデルタール人も野菜を食べたことを明らかにしています。

旧石器時代の食事療法の本当のうんちをしたいですか?約5万年前の最古の人間の糞便の化石の発見は、ネアンデルタール人が肉の多い食事とたくさんの野菜のバランスをとっていたことを示唆しています。

私たちの種の古代の人間のいとこであるネアンデルタール人は、約3万年前、現代の人間がヨーロッパに到着した頃にヨーロッパから姿を消しました。長い間厳格な肉食動物と見なされていた彼らは、キャンプ場に残された骨からも明らかなように、マンモスとトナカイを狩りました。 (関連:「ネアンデルタール人の最後」)

しかし、水曜日にジャーナルPLOS ONEで報告されたネアンデルタール人の糞便サンプルは、ベリー、ナッツ、その他の野菜もたくさん食べたことを示唆しています。

最も古い糞のサンプルは、スペイン南部の古代の炉床のコレクションであるエルソルトの場所に現れました。研究者たちはもともと、調理された肉からの脂肪の化学的痕跡についてファイヤーピットを調査していました。捜索の最中に、彼らは予期せず、5万年前の最上層の炉床に化石の糞石または糞石を発見しました。

「これらのサンプルが食べられる場所で見つかったのは非常に驚きました」と、調査を主導したMITの地質考古学者AinaraSistiagaは述べています。 「彼らはファイヤーピットの使用をやめた後に堆積したと思います。」

考古学者によって発掘された最古の人間の糞石の以前の記録保持者は、オレゴン州のペイズリー洞窟から来ており、おそらく12、300年前にさかのぼります。恐竜や古代のサメからのはるかに古い糞便サンプルも研究者によって発見されました。

ネアンデルタール人の食事の手がかりとして、糞便の実験室サンプルを粉砕し、それらの化学的性質の分光学的同定について調べました。特に、研究者たちはバクテリアが肉や野菜の消化を助けるときに作られる化合物を探しました。 (関連:「氷河期のホットシチュー?」)

その結果、肉に関連する4つの脂肪が特定されました。しかし、植物の明白な指紋である2つのコレステロール関連化合物も現れました。

「彼らはたくさんの肉を食べていました」とSistiagaは言います。 「しかし、私たちは彼らが雑食性だったと信じています。」

化学分析ではネアンデルタール人が食べていた植物性食品を特定することはできませんが、花粉分析は、旧人類がスペインに住んでいたときに、ベリー、ナッツ、塊茎がこの地域で成長したことを示唆しています。 (関連:「 『骨の穴』の頭蓋骨のボナンザはネアンデルタール人の見方を変える。」)

ネアンデルタール人の遺跡で広く見られるマンモス、トナカイ、レッドディアの骨は、古生物学者にそれらを熱心な肉食者と見なすように導きました。しかし、発見された植物がネアンデルタール人の場所、道具、そして歯垢にさえ残っているという最近の研究は、それらが厳密な肉食動物ではないことを示唆していました。

本研究は、ネアンデルタール人が野菜を食べたという直接的な化学分析を提供した最初の研究であり、研究の最も興味深い部分であると、研究の一部ではなかったセントルイスのワシントン大学の古生物学者エリック・トリンカウスは述べています。

「彼らの結果は、この分野ではまだやや新しいアイデアを裏付けています」と、ライプツィヒにあるドイツのマックスプランク進化人類学研究所の古生物学者アマンダヘンリーは述べています。しかし、彼女は、糞便サンプルが間違いなくネアンデルタール人からのものであり、クマのような他の雑食性の動物からのものではないことを示すより多くの証拠が安心するだろうと警告します。

Sisiagaのチームは、彼らの分析で見つかった消化器系化合物は、人間にのみ見られる比率で存在すると主張しています。しかし、ヘンリーは電子メールで、彼らの議論はより深い分析によって強化されるだろうと述べています。

エルソルトの研究でテストされた化合物は「非常に安定している」とシスティアガは言います。 「次に、別のサイトからの200万年前のサンプルを試してみるつもりです。」

一部の研究者は、他の雑食性の初期の現代人が彼らの領土に入った後、彼らが資源を求めて競争することを余儀なくされたとき、ネアンデルタール人の肉中心の食事は彼らを絶滅の危機にさらし、より複雑な道具を持ってきたかもしれないと示唆しました。

研究によると、ネアンデルタール人が「肉が支配的な」食事をとっていたとしても、その話は今では少し単純すぎるように見えます。

Sistiagaは、ネアンデルタール人の消化が、私たち自身の腸で働いているものと同様のバクテリアの助けを借りて働いたことを示唆しています。

糞石はまた、ネアンデルタール人が、現代人や他の古代人を苦しめているものと同様に、鉤虫や蠕虫などの寄生虫を持っていることを明らかにしました。 (関連:「危険な寄生虫」)

「(サンプルで)見たように多くの寄生虫を持っている人は非常に病気になると言われました」とSistiagaは言います。


マウナケア

ハワイ島の火山であるマウナケアは、ハワイ先住民にとって、長老の祖先であり、肉体的な具現化である、または キノラウ—ハワイの文化と宗教で崇拝されている神々の。 13個の望遠鏡とサポート施設がマウナケアの神聖な風景に押し寄せ、ハワイ大学天文学研究所が率いる機関のコンソーシアムが現在、大規模な新しい30メートル望遠鏡の建設を提案しています。重要な儀式用地であるワイアウ湖は、近年枯渇しており、ハワイ島への懸念が高まっています。地元組織の会長、Kealoha Pisciotta マウナケアアナイナホウ、証言:「私たちがさらなる発展にイエスと言うなら、私たちは私たちの寺院と私たちの先祖の冒涜にイエス、私たちの水の破壊にイエス、そして生命自体の絶滅の可能性にイエスと言っています。」

歴史

マウナケアはハワイの文化と宗教において非常に重要であり、ハワイ先住民の創造そのものとの先祖のつながりの頂点を表しています。マウナケアの上部地域は ワオアクア (の領域 Akua-クリエーター)そしてサミットは、ポリネシア全体の多くのオーラルヒストリーで最高の存在の神殿であると考えられています。マウナケアはハワイ島の源流でもあります。現代のハワイ先住民は、マウナケアを畏敬の念を持って尊重し続け、そこで多くの文化的および宗教的慣習を行っています。

ハワイ先住民にとって、マウナケアは ナアクア (神々)、 ナアウマクア (神の祖先)、そしての待ち合わせ場所 パパ (地球の母)と ワーケア (天空神)ハワイの人々の先祖と考えられている人。マウナケアは、空と地球が分離して、広大な宇宙と天国の領域を形成した場所であると言われています。マウナケアは、埋葬地であり、以下を含む最も神聖な祖先の化身でもあります。 NaAli’iカフナ (高位の首長と司祭)。

NASAは、歴史的にクカハウウラとして知られていた3つの噴石丘の1つであるプウハウオキと呼ばれる噴石丘の上にアウトリガー望遠鏡プロジェクトを構築することを計画していました。クカハウウラは、記録されたハワイの伝統や物語に登場する男性キャラクターです。彼はリリノエの夫であり、漁師の「アウマクア」です。リリノエはマウナケア山頂に埋葬されたと言われています。彼女は「山の女」と呼ばれ、彼女の名前の文字通りの意味である細かい霧の化身として知られています。

マウナケア山頂には、100近くの遺跡と、国家歴史登録財に登録する資格のある多くの伝統的な文化財があります。ハワイ州歴史保存局は、神社、埋葬地、文化的に重要な景観の特徴などの「歴史的財産の集中」の存在に基づいて、サミット全体を歴史的地区/文化的景観として国家登録財に登録することを提案する計画を立てていました。歴史的、文化的、視覚的に、その環境や環境の文脈の中でリンクされています。」しかし、この歴史的な地区の指定はまだ実施されていません。

マウナケアには、重要な生態学的および地質学的価値もあります。展望台が建てられている山頂と噴石丘は、独特の生態系の一部です。この生態系は、Wekiu Bug(Wekiu Bug(Nysius wekiuicola)、絶滅危惧種としてリストされる候補。血液中に不凍液のような物質が含まれているウェキウバグは、マウナケアの高地の噴石丘にのみ生息しています。過去数十年にわたって、その範囲の90%が天文台の開発によって破壊されました。マウナケアは国定自然地域にも指定されており、国立公園局はそれを「世界ではないにしても、ハワイ諸島で最も雄大なシールド火山活動の表現」と認めています。そこには、国内で最も高い湖、ワイアウ湖があり、11,000フィートの高さを超える氷河の証拠があります。

マウナケアはハワイの「譲歩された土地の信頼」の一部です—欧米の砂糖プランター、宣教師の子孫、および1893年。1959年にハワイが州になったとき、連邦政府はそれらの「譲渡された土地」の所有権を州政府に譲渡し、公的信頼を維持しました。 1960年代以降、ハワイ大学(UH)は、ハワイ州の土地天然資源委員会(BLNR)からマウナケア山頂をリースしてきました。 BLNRの許可を得て、UHはマウナケア山頂の一部を既存の13の天文台施設に転貸しています。 UHは、リース料(年間トークンドルを除く)を請求する代わりに、各施設に観測時間の一部をUH天文学研究所(UHIFA)に提供するように要求します。この文化的および生態学的資源の緩く規制された開発の結果として、UHIFAは現在世界で最も著名な天文学プログラムの1つを誇っています。

1998年、ハワイ州の監査人は、UHIFAとBLNRによるマウナケアの管理を批判する報告書を発行しました。監査人は、UHIFAが望遠鏡の建設に焦点を合わせているのは、「サイトの天然資源を無視することを犠牲にして」いることを発見しました。建設の影響には、史跡やハワイの家族の神社の損傷や破壊があり、山頂に残されたウェキウバグの生息地のゴミや建設の残骸、放棄された施設や設備が破壊されました。既存の管理計画では、NASAのアウトリガー望遠鏡のように、複数の接続された観測施設やアレイを必要とする干渉計の出現に対応していませんでした。

脅威

1998年以降、NASAとUHIFAは、カリフォルニア大学とカリフォルニア工科大学で構成されるカリフォルニア天文学研究協会とともに、W.M。に6つのアウトリガー望遠鏡を建設することを提案しました。マウナケアのケック天文台。天文台の周りに地下の光のトンネルがあります。しかし、NASAもUHIFAも、州の監査人によって平準化された批判の多くに対処していませんでした。 UHIFAはUHシステム内に「管理機関」(マウナケア管理局)を設立しましたが、それはハワイ先住民と環境保護主義者に文化的および環境的資源の管理と管理における「助言」の役割のみを許可します。

NASAとUHIFAは、土地の使用のバランスをとろうとしたと主張しましたが、北半球の晴天への最良のアクセスとして、山の望遠鏡の重要性を主張しました。その後、ハワイ州知事のリンダ・リングルは、ハワイの人々に新しい仕事を提供するという理由でプロジェクトを承認しました。 NASAはハワイ先住民の大義に185万ドルを提供しましたが、ハワイ先住民が指摘したジェスチャーは、山の実際の冒涜に対処していませんでした。彼らの観点から、UHIFAは、マウナケア山頂のさらなる開発と開発を停止し、将来の開発に進む前に文化的および環境的資源への累積的な被害を評価するという何百人ものハワイ市民の呼びかけを無視しました。

2002年4月、ハワイアン事務局は、NASAがアウトリガー望遠鏡に対して発行した環境アセスメントが不十分であるとして、連邦地方裁判所でNASAとUHIFAを提訴しました。 2003年7月15日、ハワイ連邦地方裁判所は、NASAが累積的な影響を適切に評価しなかったことを理由に同意しました。裁判所の命令に従い、NASAは2005年2月に最終的な環境影響声明を完成させました。これは、既存の望遠鏡がマウナケアの文化資源に悪影響を及ぼしたが、新しい望遠鏡は最小限の新しい被害しか加えないことを認めました。エグゼクティブサマリーには、次のように書かれています。「累積的な観点から、過去、現在、および合理的に予見可能な将来の活動が文化的および生物学的資源に与える影響は、実質的で、不利で、重大です…一般に、アウトリガー望遠鏡プロジェクトは、わずかな増分影響を追加します。 。」

アウトリガー望遠鏡を構築するための保護地区使用許可の州BLNRへのUHIFAの申請は、2004年12月に承認されました。これにより、マウナケアアナイナホウ、カメハメハ1世王立命令、シエラクラブのハワイ支部によるBLNRに対する訴訟が引き起こされました。そしてマウナケアと遺伝的なつながりを持つネイティブハワイアン。 2006年8月3日付けの決定覚書で、第3巡回区控訴裁判所のGlenn S.Hara裁判官は保護地区の使用許可を取り消しました。マウナケアの長期的な将来にとって最も重要なのは、天文学施設を管理する行政規則には、神聖な風景全体を見るマウナケア山頂の包括的な管理計画が必要であるという裁判官の発見です。原裁判官は次のように述べています。「保存、保護、保存が必要な資源は、プロジェクトのエリアだけでなく、マウナケアの頂上エリアです。プロジェクトごとにプロジェクトの管理計画を許可すると、プロジェクトごとに予測可能な矛盾した管理条件が発生します。」

しかし、NASAでの資金削減により、プロジェクトは基本的にキャンセルされました。 2006年2月、ケック天文台は、NASAの2007年の予算には、プロジェクトにすでに1,500万〜2,000万ドルを費やしたにもかかわらず、望遠鏡の建設を完了するための資金が含まれていないことを発表しました。マウナケアの新築の反対者たちは祝う瞬間がありましたが、ちょうど1週間後、彼らは衝撃的な破壊行為に直面しました。非常に寒い時期に加害者が山頂に登り、天文台での作業員による発見を避けなければならなかったため、祭壇の岩盤と木の棒のフレームは意図的な冒涜行為で破壊されました。

2007年1月19日、原裁判官は、BLNRとUHIFAは、環境への影響を少しずつ行うのではなく、山全体を考慮に入れたマウナケア山頂の包括的な管理および開発計画を最初に策定する必要があると述べ、6つのアウトリガー望遠鏡に対するBLNRの許可を却下しました。一度に1つのサイトでの調査。裁判官の一連の判決が示すように、マウナケアのそれ以上の建設は、コミュニティと協議してそのような管理計画が策定されるまで中止されなければなりません。計画には以下を含める必要があります。

  • 将来の開発に強制力のある制限を伴う包括的な管理および開発計画
  • UHシステムによって制御されていない独立した管理機関
  • 単なる「助言」の役割を超えた参加を伴う、独立した管理当局の取締役会におけるハワイおよび環境の代表
  • 文化的および環境的資源管理の経験を持つ独立した管理当局の資格のある事務局長
  • UHIFAとそのサブレッシーによる、マウナケア山頂の譲渡された土地の使用に対するハワイ州への適切な補償

原裁判官の決定は、神聖な山岳のすべての建設の先例としてとらえるべきである。すなわち、建設はプロジェクトごとに承認されるべきではなく、現実を考慮した包括的な管理計画の承認後にのみ承認されるべきである。 1つの領域の冒涜が全体に影響を与える神聖な風景の。

その間、より多くの望遠鏡の建設が迫っています。 30メートル望遠鏡は、カリフォルニア大学、カリフォルニア工科大学、および多くの国際天文学グループによってサポートされており、世界で最も先進的な光学望遠鏡となる14億ドルの望遠鏡です。 30メートル望遠鏡のアイデアは2001年の出版物にまでさかのぼります ニューミレニアムにおける天文学と天体物理学 全米科学アカデミーの天文学および天体物理学調査委員会によるものであり、既存の望遠鏡よりも10倍強力です。 2009年、同社は他の4つの場所からマウナケアを優先サイトとして特定しました。 2011年2月、ハワイ国土天然資源委員会はマウナケアサイトを条件付きで承認し、2013年4月、2011年の予備決定が争われた後、委員会は正式に承認しました。プロジェクトの新しい統治機関であるTMT国際天文台は、プロジェクトの初期建設段階を承認し、プロジェクトが2022年に完了すると予想していると述べました。 」ハワイ先住民のグループは望遠鏡の建設に反対する請願を続けており、それが山の神聖な頂上を汚すだろうと主張しています。 6人の原告が2013年5月に、2013年4月の決定に異議を申し立てる巡回裁判所に控訴通知を提出しました。

UHIFAはまた、米国空軍と協力して、夜空を迅速にスキャンして写真を撮り、地球を脅かす可能性のある小惑星や彗星を検出するように設計されたロボット操作の望遠鏡であるパノラマサーベイ望遠鏡と高速応答システム(Pan-STARRS)を開発しました。 UHIFAは、このプロジェクトが山の新境地を開拓する代わりに古い望遠鏡に取って代わるため、反対意見が少なくなることを望んでいましたが、ハワイ先住民は彼らの神聖な山の軍事利用に反対しています。

近くのマウイ島で、国立科学財団はハレアカラの上に別の巨大な望遠鏡を建設する計画を発表しました。 2006年5月のコミュニティ会議で、75人の住民が提案に反対して証言することが判明しました。 NSFは反対意見を喜んで聞いていましたが、その弁護士は、ハワイ先住民と協力する義務はないと述べました。 2012年11月、プロジェクトは建設許可を受け取りましたが、文化の専門家を雇うなどの特定の規定に同意し、建設労働者に必須の「場所の感覚」トレーニングを受けさせる必要がありました。

あなたにできること

KAHEAの30メートル望遠鏡に対するハワイ先住民の反対についてもっと知る:ハワイと環境の同盟。

KAHEAはドキュメンタリーを上映する市民を求めています マウナケア:Seigeの下の寺院 あなたの家やコミュニティで。このドキュメンタリーは、「物理的、文化的、政治的生存のためのハワイの闘争の象徴となった山の肖像画を描いています」。ドキュメンタリーのコピーを購入し、そのプロデューサーであるハワイと太平洋の土地と人々に焦点を当てた独立した映画制作会社であるNa Maka oka`Āinaの努力を支援するには、ウェブサイトにアクセスしてください。

資力

マウナケア:包囲された寺院 —マウナケアの開発に関するドキュメンタリー映画

1893年1月にハワイの女王リリウオカラニの主権政府が転覆してから100周年を迎えたクリントン大統領の、ハワイ先住民への謝罪。


伝説と氷に保存されている:ドーセット文化の絶滅につながったものは何ですか? - 歴史

多くのチェロキー族の人々はまた、創造主が彼らをここの山に置いたと信じており(ノースカロライナ山脈を参照)、彼らはチェロキー族の創造の物語を語り続けています。彼らは、カブトムシの大西がどのように水面下から泥を運んで地球を作ったか、そして大きなノスリがどのように彼の翼でその地球を形作り、チェロキーの国の山を作ったかを語っています。

考古学的な証拠は、11000年以上前にアパラチア山脈南部に住んでいた人々が、独特の石器と美しく作られた溝付きの槍の先を通して彼らを知っていることを示しています。この間、最終氷河期の終わりには、気候はより寒くなり、アパラチア南部はトウヒとモミで覆われ、マストドンや他の絶滅した種が高地の風景を探しました。今日でも、チェロキーの物語は、かつて山を歩き回り、氷河期の終わりに耳を傾けた奇妙で巨大な動物について語っています。チェロキー族の長老ジェリー・ウルフは、「私の父は、チェロキー族がこの国、これらの山にやってきたとき、それは危険だといつも言っていました。ここに住んでいたすべてのモンスターのために危険な場所でした」と回想します。

約1万年前、気候は温暖化し、人々は狩猟、釣り、植物性食品の収集のための新しいツールや新しい、より多様なパターンを開発することにより、変化する環境に適応しました。遺跡では、槍やダーツのポイント、釣り網の重りやおもり、骨から彫られた釣り針など、さまざまな独特のスタイルが生まれます。人々はステアタイト(ソープストーン)から石のボウルを彫り、種や木の実を挽くための乳鉢と乳棒を作り、そのいくつかは栽培されました。人々は少なくとも9500年前にバスケットを作り始めました、そして彼らの織られた、絡み合ったコードは時代を生き延びた粘土の炉床に印象を残しました。貿易経路の広範なネットワークが川や山の尾根をたどりました。

何千年もの間、南の山の人々は村、農業、陶器、弓矢、そしてより精巧に彫られた石のパイプを開発しました。学者によると、イロコイ語族の一部であるチェロキー語は、少なくとも3500年前(紀元前1500年)に別個の別個の言語になりました。

1000年以上前、南部の山々の人々は、今日まで生き残っている信念と物質文化のパターンを備えた、独特のチェロキー族の生活様式を発展させ始めました。彼らはトウモロコシの栽培に焦点を合わせ始めました。その名前はその重要性を反映しています。セル、最初のチェロキー族の女性の名前です。彼らは、チェロキー州の肥沃な川の谷全体に広がる広大なトウモロコシ畑と庭園の真っ只中に、恒久的でよく組織された村を建設しました。これらの村では、家はダンス、ゲーム、儀式に使用される中央広場の周りにありました。広場の一方の端には、公営住宅またはタウンハウスがあり、創造主の象徴であり、町の精神を具現化した神聖な火がありました。多くの場合、タウンハウスは土墳の上に立っていました。土墳は、儀式的な再建が続くにつれて成長しました。

この文化の中心にあったのは、「正しい方法」であるバランス、つまりduyuktvのアイデアでした。たとえば、男性の狩猟と漁業は、女性の農業とバランスが取れていました。個人の権利は全体の利益とバランスが取れていたため、家族、氏族、部族に対する責任という文脈の中で個人の自由が大きくなりました。タウンハウスの大きさは村の大きさを反映していました。なぜなら、村のすべての人々(男性、女性、子供、老人)が一緒に決定を下すためにタウンハウスに収まらなければならなかったからです。個人レベルでは、自分の肉体的、知的、そして精神的な側面が統合され、バランスが取れていなければなりませんでした。したがって、人は「実在の人物」になりました:Ani-Yvwiya。

日常生活と物理的な世界のあらゆる側面が精神的な重要性を持っていました。儀式と習慣は、個人と地域社会のバランスを維持しました。男性は狩りの前に断食と祈りをし、村に戻って動物を殺した後の式典で感謝を捧げ、肉を分け合い、動物のすべての部分を使い、しばしば動物を称えるために踊りました。植物を集めるとき、4番目だけが取られて、贈り物は見返りに残されました。今日でも、リトルピープルの物語は互恵の重要性を強調しています。森の石、羽、葉から何かを拾う前に彼らの許可を求めなければならず、彼らの許可が与えられた場合、贈り物を残さなければなりません。新しいトウモロコシを食べる前に感謝するために、村全体が断食して浄化しました。毎日は水に入る儀式で始まり、全員が村の近くの小川に入り、東を向き、4つの基本的なポイント、空、地球、そして中心の精神の7つの方向に祈りました。彼らは新しい日を感謝し、隣人や創造主から離れる可能性のある感情を洗い流し、肉体的、精神的、精神的に浄化されました。

チェロキーの歴史と遺産

今日のチェロキーインディアンの土地は、元の土地から切り出されました

チェロキー族は、ヒマワリや他の作物とともに、トウモロコシ、豆、スカッシュの「三姉妹」を開発し、栽培しました。チェロキー族の女性は、農業に加えて、森や休耕地からナッツ、野生の緑、果物、ベリーなどの野生の食べ物を集め続けました。男性は野生の狩猟と釣りを続けました。

チェロキー族の女性は家や畑を所有し、母から娘へと受け継いでいました。チェロキー族の女性はまた、氏族の所属を男性と女性の両方の子供たちに伝えました。男性の最も重要な親戚は、彼の母親、母方の祖母、そして彼の姉妹と彼の一族の女性でした。彼は結婚するまで彼らの家に住み、結婚すると妻の家に引っ越しました。同じ氏族の人々はお互いに結婚しませんでした。氏族はまた、殺人やその他の社会的侵害に関する書面による法律を施行しました。誰かが殺された場合、彼または彼女の氏族は殺人者の氏族からの生命を負っていました。この人生が支払われたとき、バランスは回​​復し、それ以上の報復は行われませんでした。氏族のメンバーは、氏族のために予約された特別なセクションで、ダンスや式典に一緒に座っていました。口頭の伝統では、かつては14の氏族が存在し、それぞれが独自の特別なスキルと責任を持っていた可能性がありますが、今日では、オオカミ、鹿、鳥、ペンキ、長い髪、野生のジャガイモ、青の7つのチェロキー氏族が生き残っています。

メキシコ湾の海の貝殻から彫られたゴルゲットの存在は、チェロキーの取引慣行の範囲を示唆しています。首の周りに身に着けられた、直径約4インチのこれらの丸い貝の装飾品は、らせん、十字架、ガラガラヘビ、水蜘蛛、鳥で精巧に彫られました。これらの生き物の多くは、チェロキーの物語で重要な役割を果たしています。チェロキー族はまた、北アメリカ東部全体で雲母を取引し、五大湖地域から銅とパイプストーンを受け取り、大西洋岸から植物と貝殻を受け取りました。

チャンキーストーン、ビー玉、ボールスティックは、当時のお気に入りのゲームを示しています。滑らかな分厚い庭が村で見つかりました。スティックボールゲームは、広いクリアフィールドで行われました。

考古学的証拠、初期の書面による説明、およびチェロキー自身の口述による歴史は、チェロキー族が少なくとも3万6千人の人口を持つ140,000平方マイル以上を支配する強力な国であることを示しています(チェロキー族の歴史を参照)。言語、伝統、およびその氏族システムによって統一されたチェロキー国家には、中央集権政府や書面による法律がありませんでした。町は民主的なコンセンサスによって統治されており、それぞれに独自の司祭、戦争長、平和長がいました。チェロキー族の人々は運動能力があり、身長が6フィートにもなる男性もいました。食料、薬、衣類、避難所、武器、楽器、宝石、貿易品など、彼らが必要とするすべてのものを環境から作成しました。彼らは周囲の世界を観察することで経験的科学を実践し、その知識を精神的なインスピレーションと実用化と組み合わせて、持続可能な方法で資源を使用する社会を作り上げました。

この絶え間なく変化し、絶えずバランスの取れた世界に、ヨーロッパとアフリカからの人々がやって来ました。 1540年、エルナンドデソトの遠征隊はチェロキーの領土の端を通過しました。彼らの贈り物、彼らの病気、そして彼らの欲望は、チェロキーの次の300年の歴史のパターンを予見しました。金と奴隷を求めて、この「500人のキリスト教徒」の軍隊は、彼らが彼ら自身を説明したように、彼らに次の入植地への道順を提供しないだれでも処刑しました。正確な地図や十分な食料のない見知らぬ人は、険しい山々を横断するときにレイプ、殺害、そして賛辞を要求しました。遠征のスペインの年代記によると、チェロキー族の村は食べ物を提供しました。ある村の七面鳥700匹、別の村の桑の実20バスケット、無毛の犬300匹は珍味と思われます。しかし、チェロキー族はこれは冗談だったと言います。彼らはスペイン人にオポッサムを与えたと言いますが、チェロキー族はその清掃習慣のために食べません。デソトの年代記者は、アメリカインディアンの印象的な兵器についてコメントし、スペイン人の男性には弓を引く力がなかったと述べました。チェロキーの戦士は、信頼性の低いスペインのフリントロック式である1つの火縄銃を装填して発射するのにかかる時間で、6つまたは7つの矢を発射することができました。彼らの矢は、後部から心臓まで馬の体を完全に貫通するのに十分な力を持っていました。 (チェロキーの武器と戦争。)クロニクルはまた、南東部のネイティブアメリカンの間で豊富なゲーム、野生の食べ物、そして栽培された作物に驚嘆しました。彼らと、1567年にフアンパルドーが率いる後の遠征では、ビーズ、ナイフ、ボタン、その他の商品を食料と交換しました。一部のアフリカの奴隷はこれらの遠征を逃れ、先住民族と一緒に暮らし続けました。

スペイン人はまた壊滅的な病気をもたらしました。他のネイティブアメリカンのように、チェロキー族はヨーロッパの病気に抵抗力がなく、すぐに流行しました。病気がデソトの遠征に先立って伝わったため、スペイン人はいくつかの村が捨てられ、彼らの全人口が死んでいるのを発見しました。一部の学者は現在、ネイティブアメリカンの95%が、コロンブスの上陸から150年以内にヨーロッパの病気によって殺されたと推定しています。これにより、征服が可能になり、空き地のように見えます。 (ノースカロライナ州国勢調査記録。)

これらの最初の遠征の後、彼らの短い接触で、チェロキー族はヨーロッパ人に散発的にしかさらされませんでした。彼らは1634年にバージニアでイギリス人に会いました。1650年までに、彼らは貿易を通じて獲得した桃とスイカの栽培を始めました。しかし、チェロキー族がヨーロッパ人と定期的に接触し始めたのは1690年代になってからでした。 1693年、チェロキー族の指導者たちは、チェロキー族がイギリス人の奴隷として売られていると不平を言うためにチャールスタウンを訪れました。これは、会談後30年間続いた慣習です。

18世紀、チェロキー族は自分たちの領土でヨーロッパ人の影響を完全に感じました。平和的な文化交流、貿易品、新技術、チェロキー族の女性と英国の商人の間の結婚、そしてチェロキー族の指導者によるイギリスへの旅行は、良い結果でした。否定的な結果には、3つの主要な天然痘の流行が含まれ、それぞれがチェロキー族の人口の3分の1から2分の1を殺し、「焦土作戦」を繰り返して数十のチェロキー族の町を破壊し、条約によってチェロキー族の領土の75%を失った。チェロキー族は、塚の周りに建てられた町に住み、祭りを祝い、富を分かち合い、男性と女性の役割のバランスをとる世紀を始めました。世紀の終わりまでに、旧市街の多くは破壊または割譲され、連邦政府は、ハンターや戦士ではなくチェロキー族の男性を農民にし、成功した農民ではなく女性の紡績工や織工を作るように文明政策を迫っていました。彼らはそうだった。

チェロキー族は、エピデミックによって人口が大幅に減少したにもかかわらず、1700年代に植民者をはるかに上回って始まりました。彼らは、入植者が部族の土地を混雑させて、非常に数が多い世紀を終えました。 1685年の推定人口3万5千人から、1760年代半ばには約7千人が生き残った。この人口は、アパラチア山脈南部全体にまだ広がっており、ローワータウンとミドルタウン(リトルテネシー川沿い)、バレータウン(ヒワシー川沿い)、オーバーヒルタウン(テネシー川沿い)に集中していました。

この間、チェロキー族は、彼ら自身とヨーロッパ人の間の緩衝であったヤマシー族とタスカローラ族、彼らの隣人と敵を排除することによって入植者を助けました。彼らはまた、貿易のために鹿皮を持ってきました。 1700年から1715年にかけて、チャールズタウンからヨーロッパに100万近くの皮が出荷され、貿易は50年以上にわたって増加しました。貿易は白人のトレーダー&#8212主にスコットランド人&#8212をチェロキーの国に連れて来ました。トレーダーはしばしばチェロキーの女性と結婚しました。

チェロキー族の男性は良い季節に50の鹿皮を交換する可能性があり、1716年に設定された為替レートによると、これらは銃(35鹿皮)、60弾(2鹿皮)、24フリント(2皮)、1つの鋼を購入します。印象的なフリント(1つの皮)、そしておそらく斧と鍬(それぞれ5つの鹿皮)。イギリス人を驚かせたのは、チェロキー族の女性が積極的に貿易に参加したことです。チェロキー族の女性が育てたとうもろこしとそのかごは非常に需要が高く、布、鉄の鍋、武器、すき、くわ、鐘を受け取りました。為替レートは、三毛猫のペチコートの価格として84ブッシェルのトウモロコシを設定しました。

この交易期間中、チェロキー族の男性は銃を持って狩りを始め、弓と矢を使い続けました。チェロキー族は1720年頃に馬の飼育と繁殖を開始し、すぐに大きな群れを開発しました。トレーダーはパックを運ぶために馬を使用したので、トレーダーのチェロキー語は馬の単語、sogwiliと同じでした。

チェロキー族の女性は、すでに広大な農業と森林の収集に加えて、リンゴ(ヨーロッパから)、黒目豆(アフリカから)、サツマイモ(カリブ海から)の栽培を始めました。世紀半ばまでに、彼らは馬を飼っていました。鶏、そして豚。彼らは、牛の遅い性質が牛肉を食べる人に与えられるだろうと彼らが考えたので、そして牛が庭を破壊するのでフェンシングを必要としたので、牛を育てることに抵抗しました。しかし、世紀の終わりまでに、チェロキー族の世帯には牛も含まれていました。チェロキーの最愛の女性ナンシー・ウォードは、バターとチーズの作り方を知っていて、チェロキーの女性にそうするように教えるので、白人女性のリディア・ビーンが火刑に処されるのを防いだと言いました。

ナンシーウォードと他のチェロキー族の女性は、18世紀に署名したすべての条約に出席しました。最初、彼らは白人女性がどこにいるのか尋ねましたが、すぐに白人男性だけが条約を結んでいることを知りました。イギリス人がチェロキー族の「ペチコート政府」を嘲笑している間、彼らはヨーロッパの女王と白人女性に挨拶を送り続けました。

平和的な貿易と結婚は1700年から1760年まで続きました。しかし、1760年から1794年まで、チェロキー族は戦争状態にありました。この期間中の出来事は、フロンティアで開拓者をスキャルピングするインド人についての物語、この国の起源のアメリカの神話の一部となった物語、小説、ワイルドウェストショー、メディシンショー、ラジオ、そして最後にテレビや映画で脚色されて以来の神話を生み出しました。これらの物語は、ホワイトフロンティアの家族のオーラルヒストリーにも生き続けています。実際には、入植者に対するチェロキーの行動は、英国が指示した軍事行動の一部であるか、殺人と氏族システムによるその罰を規制するチェロキーの法律に従った殺人に対する報復のいずれかでした。歴史的文書はさらに、入植者に対するチェロキー族の暴力がヨーロッパ系の個人の暴力と彼らの軍隊によって一致したことを示しています。双方は残虐行為を犯した。

フレンチ・インディアン戦争では、チェロキー族は彼らの主要な貿易相手国であるイギリス人と同盟を結びましたが、チェロキー族はすぐに彼らに反対しました。 1759年、イギリス軍とバージニア民兵の支援から帰る途中のチェロキー族の男性が、馬を盗んだドイツ人入植者であるバージニア植民地人によって待ち伏せで殺されました。チェロキー国家全体の氏族によって普遍的に施行された、書かれていないチェロキー法は、一生の命を必要としました。殺人者が見つからなかった場合、彼の一族の誰かが彼の代わりに処刑されました。白人は彼ら全員が同じ氏族であると主張していたので、帰りのチェロキー戦争党の残りはノースカロライナのヤドキン川で19人のドイツ人入植者を殺した。チェロキー族の観点からは、これで問題は終わりましたが、イギリスと植民地の観点からは、チェロキー族は無実の入植者を殺害しました。入植者はチェロキーの町に対して報復し、チェロキーの戦士はさらに報復した。チェロキー族を待ち伏せしたバージニア人は彼らの頭皮をイギリス軍に売り、賞金を集めました、そしてそれはチェロキー族を彼らの以前の同盟国に対して向けました。

翌年の初め、チェロキー族の指導者の代表団は平和を作るためにチャールズタウンに行きました。チェロキー族は今でも言語、文化、氏族の親族によって統一された自治町の連合として活動していたため、町長の代表団を派遣しました。知事は彼らと会うことを拒否し、武装した警備の下でジョージ砦に彼らを送りました。そこで平和代表団は人質になり、ついに22人全員が暴動で殺されました。その結果、1760年2月、オコノストータ、オステナコ、ウィレナワウが率いるチェロキー族は、首都エコータの隣のオーバーヒルタウンにあるラウドウン砦のイギリス軍守備隊を包囲しました。英国の裏切りに怒りを覚えたオステナコは、サウスカロライナガゼットで次のように引用されている。

それに応じて、サウスカロライナはアーチボルドモンゴメリー大佐が率いる遠征隊をマウントし、サウスカロライナ州北部のすべてのチェロキーローワータウンを焼き払って破壊した。チェロキー軍は1760年6月にリトルテネシー川(現在のノースカロライナ州オットーの近く)にあるエチョーの町で軍隊を止め、ミドルタウンを救った。モンゴメリーの敗北は、救援がラウドン砦に来ないことを意味し、8月に、そこの軍隊は降伏し、チェロキーにすべての武器を与えることを約束しました。しかし、彼らが砦を離れる前に、兵士たちは火薬を埋めて撃ち、銃と大砲を川に投げ入れました。報復として、チェロキー族は翌朝、出発する軍隊を攻撃し、サウスカロライナ州で殺されたチェロキー族の首長ごとに1人の兵士を殺し、残りの囚人を捕らえた。チェロキー族に好かれていたジョン・スチュアート大尉は、バージニアに無事に引き渡したアタクラキュラに連れ去られた。

翌年の1761年、元モンゴメリー遠征中尉だったジェームズ・グラント大佐がチェロキー族に対して別のキャンペーンを開始しました。再び、遠征はチェロキーの低い町を荒廃させました。もう一度、オコノストータに率いられたチェロキー族は、エチョエの村の下の狭い峠に戦士を連れてきました。そこでグラントと彼の軍隊は何千人ものチェロキー族の戦士と5時間戦った。後にグラントは、チェロキー族が弾薬を使い果たしていなかったら、彼らはイギリス軍を打ち負かしたであろうとコメントした。

グラントはリトルテネシーリバーバレーに押し入り、15の町、1500エーカー以上の作物を破壊し、家畜を殺しました。彼の兵士たちは、巨大なチェロキー果樹園を伐採し、しっかりと建てられた家を破壊するのがどんなに大変な仕事であるかを不平を言いました。おそらく最も心に訴えるコメントは、後にアメリカ独立戦争の伝説的な「沼の狐」であるフランシス・マリオン中尉からのものでした。

チェロキーの文化と歴史

1800年代のチェロキーハウス。礼儀国立公園局

グラント大佐の命令により、私たちはインディアンキャビンを燃やすために進んだ。炎を心から笑いながらこの残酷な仕事を楽しんでいる男性もいたようですが、私には衝撃的な光景が見えました。涙から。悲しみもなく、広い緑の葉とタッセルショックのある堂々とした茎を見ることができた人、人生のスタッフは、彼らの貴重な荷物をすべて持って私たちの剣の下に沈み、喪の畑で味わうことなく枯れて腐ります。

とうもろこしのざわめきの下で最近遊んでいた小さなインドの子供たちの足跡の周りをいたるところに見ました。私たちが去ったとき、私が思ったように、彼らは戻ってきて、涙目で雑草をのぞき、彼らが頻繁に遊んだ恐ろしい破滅を示します。

"誰がやったんですか?"彼らは母親に尋ねると、「白人はそれをした&#8212クリスチャンはそれをした!」と答えるでしょう。

したがって、呪われたマモンのために、キリストの信奉者たちは異教の子供たちの胸にさえ、利己的な憎しみの風袋をまきました。

1761年のグラントの作戦に続いて、チェロキー族はイギリスと和平を結びました。ヘンリー・ティンバーレイク中尉は、平和が維持されることを双方に保証するためにチェロキー族を訪問することを志願しました。彼はエコータに3ヶ月滞在しました。その後、ティンバーレイクはチェロキー族の3人の指導者、オステナコ、クンネショテ(ストーキングトルコ)、ウォイ(ピジョン)をロンドンに連れて行き、ジョージ3世と会ってプレゼントを交換しました。チェロキー族と他の部族は、植民地人がブルーリッジの西に定住しないと述べた1763年の王の宣言を心から承認しました。

1775年のシカモアショールズ条約で、土地投機家でダニエルブーンの雇用主であるリチャードヘンダーソンは、チェロキー族が現在のほぼすべてを占めていた狩猟場に署名するように仕向けるために、荷馬車にたくさんのプレゼントとウイスキーを持ってきました。ケンタッキー州。チェロキー族の戦士でナンシー・ウォードのいとこであるドラッギング・カヌーの予言的な発言が記録されました。

平和の例外には、チェロキー族の指導者であるドラッギングカヌーが含まれ、彼は死ぬまで侵入した入植者と戦争を続けました。また、この間、ジョン・セビアを含む「マウンテンマン」と「インドの戦闘機」が平和なチェロキーの村を攻撃しました。現在のチャタヌーガ近くのチカモーガクリークに住む戦士たち「チカモーガチェロキー」と共に、ドラッギングカヌーはテネシーのバックカントリー入植者に嫌がらせをしました。時々、彼のいとこであるナンシー・ウォードは白人入植者に差し迫った襲撃について警告した。感謝の気持ちで、「インドの戦闘機」はしばしば彼女の家とチョタの町を免れた。しかし、ドラッグカヌーとチカモーガチェロキー族は、ドラッグカヌーの死後間もなく、1794年までテネシー州のチェロキー族の土地を保護するための軍事的努力を続けました。

1789年、ジョージ・ワシントンとジョン・ノックス戦争長官は「文明政策」を作成しました。この政策は、インド人に白人のように生きるように教えることによって「インドの問題」を解決することになっていました。

1789年から1839年までの50年間(「涙の道」の最後のグループがオクラホマに到着したとき)、チェロキー族は敗北と荒廃から信じられないほどの回復を遂げました。彼らは、書記言語(セクウォイアとチェロキーアルファベット)、学校、教会、農場、営利企業、憲法、代表政府、バイリンガル新聞を備えた「文明化された部族」に変身しました。現在のジョージア州北西部を中心とするこの驚くべき変化は、歴史家によって「チェロキールネッサンス」と呼ばれています。

チェロキー国家のさまざまな地域で、変化はスムーズに、または同等に進行しませんでした。チェロキー国内の派閥は、白人文化や新しく形成された米国との関係がどうあるべきかについて意見が一致していませんでした。この期間中、チェロキー族は、平和の首長と戦争の首長が率いる町のある地方分権化された政府から、憲法が書かれた全国評議会に移りました。自治部隊と中央政府とのバランスを取るための彼らの闘争は、新しい米国のそれと同じでした。州の権力と連邦政府の権力を描写する長い法的プロセスは、チェロキー族に直接影響を及ぼし、彼らはそれに積極的に参加しました。

1789年から1839年のこの時期に、チェロキー族の女性は綿花と亜麻の栽培を始め、熟練した紡績工と織工になりました。織機、カード、糸車に対する彼らの需要は、インドのエージェントの供給を上回りました。そして不思議ではありません。先住民の女性は何千年もの間、バスケット、マット、サンダル、漁網、サッシュ、衣類を織り続けてきました。連邦政府にとって問題となったのは、チェロキー族の男性がハンターや戦士ではなく農民になるかどうかでした。米国は、連邦政府によって条約で取得された部族の土地が連邦政府、州、および土地投機家によって利益を得て売却される土地投機の段階で、ホワイトセトルメントのためにすべての部族の広大な狩猟場を望んでいました。米国はまた、戦士を共同の町ではなく個々の農場に配置し、彼らを農民にすることによって、戦士を無力化したいと考えていました。チェロキー族の男性の中には農業を始めた人もいましたが、ほとんどの人は森の中で牛や豚を飼育し、市場に送り出し、狩猟や魚釣りを続けました。

米国政府は、「文明」を促進するために、チェロキー族への宣教師に部分的に資金を提供しました。チェロキー族は子供たちに英語の読み書きを学ぶことを望んでいました。宣教師は、宗教、農業、家政学の教育とともにこれらのスキルを提供しました。モラヴィア兄弟団は1799年にやって来て、ジェームズヴァンは、現在のジョージア州チャッツワースの近くにある彼の所有地にスプリングプレイスミッションを建設することを許可しました。長老派教会の宣教師は1804年に学校を開設しました。アメリカの外国宣教師委員会は1816年に会衆派の牧師を派遣し、チャタヌーガのダウンタウンに墓地が残っているブレイナード宣教師を設立しました。バプテスト派は1819年に、現在のノースカロライナ州マーフィー近くのハイオスシー川沿いのバレータウンのために最初のミッションを設立しました。メソジスト派は1824年に巡回者を送り始めました。1820年代に、チェロキー族の男性も、特にバレータウンで説教者になり始めました。キリスト教の受容は順調に進みませんでした。 1811年、チェロキーの先見者たちは、数年間、古い伝統的な宗教の復活につながるメッセージを受け取りました。 1824年から1827年にかけて、ホワイトパスは伝統的な方法への復帰を求める宗教的および政治的反乱を主導し、撤去の危機に対処するためにチェロキー国家を統一する必要があることが明らかになったときにのみ、この原因を明らかにしました。 (インディアン移住と涙の道を参照してください。)

チェロキー政府も変化していました。チェロキー族は18世紀初頭から、主に「首長」や「皇帝」を擁する中央集権的な権威のファサードを引き受けることによって、外国政府と仲良くすることを学んでいました。しかし実際には、チェロキー州政府は町の長と長老で構成されていました。彼らが会ったとき、彼らの町はすでに問題について合意に達しており、彼らはその決定を国会に持ち込んだ。コンセンサスと調和は、国の政府だけでなく日常生活でも重視されていました。 1700年代後半から1817年まで、チェロキー全国評議会には、チェロキーのすべての町を代表する影響力のある男性と、若い戦士の指導者が含まれていました。チェロキー族なら誰でも会議に出席して話すことができます。

徐々にこの部族評議会は、以前は氏族または村内で行われていた責任を引き受けました。 1808年にブルームズタウンで、馬の盗難を減らし、相続法を施行するために軽馬警察を設立しました(特に男性から子供に財産を渡す場合)。1810年にそれは一族間のすべての未払いの血の借金をキャンセルしました。 1817年にそれは執行委員会と全国評議会を創設する憲法を採択した。1825年の記事は財産権を描写し、チェロキーの土地所有者に非チェロキー以外の誰にでも土地を売る権利を与えました。 1828年までに、評議会は、行政、立法、司法の3つの政府機関でチェロキー憲法を採択しました。

おそらく、チェロキーのルネッサンスの最も顕著な成果は、彼自身が読み書きのできない男性による書記言語の作成でした。 Sequoyahとして知られるGeorgeGistは、Overhill Townsで生まれ、チェロキー語の書面を作成するように促されました。彼はついに音節文字で成功しました。この音節文字には、チェロキー語を構成するために使用される85音節のそれぞれに記号が書かれています。娘のアヨカの助けを借りて、彼は1821年にチェロキー評議会に彼のシステムを示しました。数ヶ月以内に、チェロキー国民の大多数は読み書きができるようになりました。彼らはお互いに手紙を書き、この言語で記録を残し始め、すぐに印刷機とバイリンガル新聞を開発しました。チェロキーフェニックス(文字通り「再び上昇した」)は1828年に出版を開始し、ジョージア州がその反除去感情のために1834年にそれを停止するまで続きました。

チェロキー族の東部バンドからチェロキー族へ

チェロキー族インディアンの歴史の東部バンド

この時期にチェロキー族によって劇的な変化が起こり、あらゆる基準で「文明化」されたにもかかわらず、チェロキー族の国は1838年から1839年の間にインディアン準州に移され、かつての広大な領土の残骸に小さなグループしか残されませんでした。 。 1802年のトーマスジェファーソンのジョージアコンパクトから始まって、政府は南東部からのすべてのインディアンの除去を促しました。ルイジアナ買収は彼らを送る場所を提供し、1812年の戦争は脅威としてイギリス人を排除し、1817年までに連邦政府はチェロキー族のアーカンソーへの移動を主張していました。小さなグループ「TheOldSettlers」がそうしました。

1817年と1819年の条約の条項により、チェロキー族は部族の土地から移動し、それぞれ640エーカーを主張し、市民権を申請することができました。多くの家族がテネシー州、アラバマ州、ジョージア州、ノースカロライナ州でこれを行い、多くの場合、譲渡された地域の自分の農場や町の敷地に残っていました。その後の数年間、ノースカロライナ州の裁判所だけがこれらの土地に対するチェロキーの主張を支持しました。

1828年にジョージア州で金が発見され、1829年にアンドリュージャクソンがアメリカ合衆国大統領に選出されたとき、チェロキー族の除去は避けられなくなりました。ジョージア州は急速に抑圧的な法律を可決し、チェロキー族が法廷で証言することを禁じ、土地抽選でチェロキー族の土地を白人に分配しました。ジャクソンは移住をキャンペーンし、1830年に議会は物議を醸したインディアン移住法をわずかな差で可決した。

チェロキー族は、社説、手紙、請願、個人的な訴え、人前で話すツアー、ワシントンへの代表団など、あらゆる可能な政治的および個人的な手段で撤去に抵抗しました。ジョージア州の法律に応じて、チェロキー族は最高裁判所まで訴訟を起こした。 1832年、最高裁判所は、チェロキー国家がジョージア州内の主権国家を構成すると裁定しました。連邦法のみを条件として、この決定は引き続きすべてのネイティブアメリカンの部族の主権の基礎となっています。ジョン・マーシャルがこの決定を下したとき、アンドリュー・ジャクソンは「彼は彼の決定を下した、今彼にそれを執行させなさい」と言ったと言われています。ジョージアの非難は続いた。

1835年12月、チェロキー国家によって許可されていないチェロキー指導者の小グループが、エコータの旧市街にちなんで名付けられた新築の首都エリアス・ブーディノットの家でニューエコタ条約に署名しました。この「条約党」は、リッジ少佐、ジョンリッジ、エリアスブーディノット、および他の24人の署名者で構成されていました。チェロキー国民評議会からの即時の抗議にもかかわらず、米国議会は1836年5月にこの条約を批准し、チェロキー族にオクラホマへの移住を2年間与えました。

チェロキー族の首長であるジョン・ロスは、撤去を止める努力を始めました。彼は、チェロキー族の1万6千人の署名を集めて、「事実上全米」の撤去を求める請願書を提出し、ワシントンDCに持ち込みました。自宅で、彼は人々に日常生活を続け、植え付けと収穫を続けるように助言しましたが、何の兆候もありませんでした。彼らがニューエコタ条約を受け入れたこと(ジョン・ロス首相は1835年のニューエコタ条約に抗議する)。ホースシューベンドの戦いでアンドリュージャクソンの命を救ったジュナルスカは、チェロキーの大義を訴えるためにワシントンに旅行したが、ジャクソンは彼に会わなかった。

チェロキー族は、この時期に多くの手紙、スピーチ、エッセイで次のような感情を記録しました。 「私たち大勢の人々は、私たちの土地への愛だけを考えています。私たちが育った土地を愛しているからです。私たちはこの土地を手放すことは決してありません。手放すのは投げるようなものです。私たちを産んだ母親を遠ざけて」このようにして、AitooweyehとKnockDownをプリンシパルチーフのジョンロスに書きました。

政府は、特にノースカロライナ州西部で、チェロキー族の世帯の人口調査、その価値の見積もり、地理的調査を実施することにより、撤去の準備をしていた。軍事行動。兵士たちはチェロキー国家全体に駐屯地を建設し始めました。

ワシントンD.C.での必死の土壇場での努力にもかかわらず、チェロキー族の撤去は、批准された人が指定したように、詐欺的な条約を通じて1838年5月24日に始まりました。ジョン・ロスはすべての村にメッセージを送り、抵抗しないように人々に助言しました。彼は「砂漠は喜んでバラのように咲く」と言って、大霊と旧約聖書の両方を呼び起こしました。 (彼は後にインディアン準州の自宅をバラの茂みで囲んだ。)

連邦兵士と州防衛軍は、ジョージア州、テネシー州、アラバマ州、ノースカロライナ州のチェロキー族をまとめ、この地域全体で31の「砦」に連れて行った(ウィンフィールドスコット将軍と「最後通牒」およびスコット将軍のチェロキー除去命令)。多くの場合、略奪者が兵士に同行しました。これらの砦と柵から、彼らは11の収容所に連れて行かれました。囲い柵も収容所も、衛生設備、料理、睡眠のための施設を持っていませんでした。

これらの原始的な状況、地元の民兵と兵士の虐待、そして水路をとった最初の派遣団の悲劇的な結果により、ジョン・ロスはマーティン・ヴァン・ビューレン大統領に残りの撤去を監督することを許可するよう訴えました、そしてこの訴えは認められました。全部で、チェロキー族の16の分遣隊が東を去り、1838-39年の夏と冬の間陸路と水路で移動しました(涙の道:マップされたルート)。学者たちは現在、撤去、囲い柵、小道、そしてオクラホマでの最初の年に、人口の4分の1から2分の1のチェロキー族が4〜8千人死亡したと推定しています。ジョン・ロスの妻クアティは、生き残った病気で泣いている子供に毛布を渡した後に亡くなりました。

チェロキー族の1つのグループ、オコナルフテーシチズンインディアンがノースカロライナに残った。ヨナグスカ、ロングブランケット、ウィルノタが率いる60家族は、1817年と1819年の条約(1817年のチェロキー条約と1819年のチェロキー条約)の下で自分たちの名前で土地を主張していました。ヨナグスカは1820年に、チェロキー族にアルコールをやめて故郷にとどまることを求めるビジョンを持っていました。彼らは創造主が彼らを置いた国でのみ幸せになることができると言っていました。彼の人々はこの活性化のビジョンに従い、1836年までに、ノースカロライナ州議会に、主にオコナルフテー川の近くの土地での修復を許可するよう訴えることができました。ヨナグスカの養子となった白人の息子、トレーダー兼弁護士であるウィリアム・ホランド・トーマス(そして将来のノースカロライナ上院議員)の擁護と同様に、地元の白人男性が彼らの冷静さと勤勉さを証明する請願書に署名したことは彼らの訴訟を助けました。

撤去中、300〜400人のチェロキー族がノースカロライナ州西部の樹木が茂った山々、特にクリングマンズドーム(クワヒ)の下のナンタハラスとディープクリーク流域の険しい斜面に隠れました。ほとんどのチェロキー族は6月に逮捕され、7月にテネシー州に移住し、ロスの無抵抗の助言に耳を傾けていました。しかし、1838年11月、逃亡者を狩る山に数人の連邦軍しか残っていなかったとき、ツァリ(別名チャーリー)と彼の家族は、彼らを連れて行こうとしていた2人の兵士を殺しました。

ツァリと彼の家族は、ノースカロライナ州ウェッサー近くのナンタハラ川沿いの小さなくぼみに住んでいました。 1835年の国勢調査では、6人の世帯員がリストされており、すべてが全血です。18歳以上の男性3人、16歳以上の女性3人です。彼らは、2つのキャビン、2つの温室(asi)、および36の桃の木と12のリンゴの木を含む13エーカーの改良された土地に1つのコルクリブを所有していました。これはすべて169ドルで評価されました。ツァリの隣人は、同様の所有権を持つ息子のローインと、1819年の条約でその土地が奪われる前に彼とツァリが住んでいたコウィー村のリーダーであったウーケラ(ユーチェラ)でした。

ツァリと彼の妻は、息子とその妻と子供たちとともに、1838年5月から11月まで逃亡者であり、何百人もの人々が険しいナンタハラ地域とクワヒの低い斜面の北東に隠れていました。それらを見つけて連れてきた兵士は、攻撃は誘発されなかったと言いますが、チェロキーのオーラルヒストリーは、兵士が女性を怒らせ、赤ちゃんが誤って殺されたと言います。いずれにせよ、兵士が殺されると、連邦政府は報復が厳しくされるまで休むことはありませんでした。ウィリアム・S・フォスター大佐の部隊は、寒い雨天の中で何週間も山を梳きましたが、成功しませんでした。その後、ウィリアム・ホランド・トーマス、オコナルフテー・シチズン・インディアン、そしてユーケラの指導下にあるグループが捜索を支援し始めました。彼らはツァリを見つけました。チェロキー族の伝説によると、他のチェロキー族が山にとどまることができるように、彼は入ってきて処刑されることに同意したとのことです。

ビッグベアの農場の近くでツァリが処刑された後、陸軍は山でのチェロキー族の捜索をあきらめました。隠れていたユーケラのバンドは、地元の白人男性の寄託に支えられて、米軍の布告によって滞在することを許可された。陸軍がユーケラとヨナグスカの人々にツァリの連れ込みを強制したかどうかは明らかではないが、彼らがツァリを助けていたら、彼らはノースカロライナにとどまることが許されなかったであろう。ヨナグスカの指導下にあるオコナルフテーシチズンインディアンは、オコナルフテーとタッカセギーに沿った私有地に住み続けることを許可されました。自分の譲渡した土地に住んでいる他のチェロキー族も滞在することができました。山に隠れている人が出てきました。涙の道から逃げ出したチェロキー族、またはジュナルスカのように、インディアン準州からノースカロライナ州西部の山々に戻ったチェロキー族もいました。これらの人々は、全部で約1,000人で、今日のチェロキー族インディアンの東部バンドの祖先になりました。その中には、まだ祖先をツァリ、ユーチェラ、ジュナルスカ、ヨナグスカにまでさかのぼる人もおり、当時の話は昨日起こったかのように語られています。

連邦政府は、ノースカロライナ州西部のチェロキー族にオクラホマへの移住を引き続き奨励しましたが、彼らはそうすることを拒否しました。ヨナグスカの養子であり部族の代行長であるウィリアム・ホランド・トーマスの助けを借りて、彼らはなんとか自分たちの土地にとどまりました。彼らは生き残るために狩猟、魚釣り、そして養殖を続けました。彼らは白人が所有する農場で労働者として彼ら自身を雇い、山で道路建設者として働いた。特許を取得したライフルのメカニズムを発明した鍛冶屋サロティ(リス)のように、特別なスキルを持っている人もいました。彼らは彼らの法的地位が確立されるまで彼の名前で土地を購入して保持するためにウィル・トーマスに彼らの収入を与えました。 (他の白人男性もチェロキー族を支援しました:サンドタウンチェロキー族のためにマコン郡のアルバートサイラー、チェロキー郡とグラハム郡のギデオンモリスとジョンウェルチ。)薬用植物に関する彼らの知識は周囲のコミュニティによって評価されました。チェロキー族の女性がバスケットを作り、交換しました。彼らは、撤去後、ウィル・トーマスが組織した町に住んでいました。これらのタウンシップは、イエローヒル、バードタウン、ペイントタウン、ウルフタウン、ビッグコーブの部族評議会での代表に対応していました。グラハム郡とチェロキー郡のスノーバードとトモットラも評議会に出席した。すべての町やコミュニティで、ガドゥギ、またはワークグループは、困っている人々を助けることによって部族の文化的価値を引き継いでいます。これは今日も続いている伝統です。

連邦政府は、1868年に、彼らが条約を結んだ他の部族とともに、チェロキー族インディアンの東部バンドを承認しました。その後、イースタンバンドはグラハム郡のチェオアで総評議会を開き、憲法に基づいて部族政府を採択し、1870年に最初の首長としてモモンガ族(Sawnook、またはSawanugi)を選出しました。法的に確立された。チェロキー族はノースカロライナ州に固定資産税を支払い、南北戦争後の再建の法律の下で投票を許可されました。ニムロッド・ジャレット・スミス長官は、ノースカロライナ州の企業として部族の法的地位を申請し、1889年に認可されました。

その少し前の1887年、アイルランドの若い民族学者であるジェームズムーニーが、アメリカ民族学局に代わってチェロキーで働き始めました。彼は、スイマー、ウィルウェストロング、アヤスタ、スエタ、ジョンアックス、ウィリアムホランドトーマスと話をすることで、チェロキー語を学び、物語、オーラルヒストリー、薬の処方を集めました。ムーニーの記念碑的なチェロキーの神話とチェロキーの神聖な公式は、イースタンバンドの古典的な作品のままです。ムーニーは、チェロキーのシャーマンが何百もの薬用の祈りの公式と700以上の植物を使用していることを発見しましたが、これらの伝統的な慣習は衰退していると信じていました。

20世紀の変わり目に、約1,500人のチェロキー族が、スウェイン、ジャクソン、グラハム、メーコン、チェロキーの各郡の個々の土地と部族の土地に住んでいることがわかりました。彼らの法的地位は引き続き議論された。 1895年、部族の材木販売に関する連邦裁判所の判決により、チェロキー族は連邦政府の病棟であることが判明しました。ノースカロライナ州の多数党である民主党は、この判決を利用して、副大統領候補がネイティブアメリカンの血を持っていると信じられていた1884年の大統領選挙で共和党に投票したチェロキー族への投票権を否定した。地元の登録機関は、1900年の選挙でチェロキー族が投票することを許可しませんでした。しかし、チェロキー族は登録と投票を試み続けました。第一次世界大戦から戻ってきた退役軍人はスウェイン郡庁舎で行進しましたが、1920年の修正第19条の通過後に登録しようとしたチェロキー族の女性と同様に拒否されました。チェロキー族は地方、州、連邦で投票する権利を取り戻しませんでした。退役軍人が第二次世界大戦から戻ってその権利を要求した1946年までの選挙。

世紀の初めには、伐採と農業が収入と自給自足をもたらしましたが、部族は収入源として観光にも目を向けました。 1914年の最初のチェロキーインディアンフォールフェアは、特に観光を奨励するために部族評議会によって助成されました。クアラ境界に隣接する1934年のグレートスモーキーマウンテンズ国立公園の開園は、部族政府内で物議を醸しているものの、新しい収入源をもたらした訪問者を引き付ける方法としてようやく歓迎されました。しかし、観光業は両刃の剣であることが証明されました。バスケットとビーズ細工の販売はそれらの伝統の継続と発展を促しましたが、チェロキー族は彼らの市場の期待に応えるためにいくつかの伝統を変える必要があることに気づきました。 1890年代のワイルドウェストショー、1900年代初頭の特許医学ショーのステレオタイプ、そして映画、そして最後にテレビの影響を受けて、訪問者は平原インディアンの衣装を着た原住民を見たいと思っていました。訪問者はまた、チェロキー族の古代の刻印された陶器よりも、光沢のある黒いカトーバ陶器を好みました。チェロキーの陶器は、最近独自のスタイルを復活させたばかりです。これらの市場主導の伝統の変化は、今日の古い伝統と共存しています。

第二次世界大戦後、チェロキー族は3つの組織を結成し、彼ら自身の文化の保存、提示、マーケティングにおいて発言権を与えました。チェロキーインディアン博物館は、1948年に丸太小屋でサミュエルベックのコレクションから始まり、1976年に新しい建物に、1998年にまったく新しいハイテク展示に成長しました。チェロキー工芸協同組合のQualla Arts and Crafts Mutual、工芸の伝統における品質と信憑性の基準を設定し、それはそのメンバーの仕事のために一年中市場を提供しました。今日では300人以上のメンバーがいます。チェロキー歴史協会は、周辺の郡のビジネスマンと協力して、マウンテンサイドシアターを建設し、野外ドラマ「これらの丘へ」と「オコナルフテーインディアンビレッジアンドリビングヒストリーミュージアム」を作成しました。何百万人もの訪問者が、チェロキー族と涙の道の物語を語るドラマに参加しました。チェロキー族の村を再現したオコナルフテーインディアンビレッジ。 1750年、50年以上にわたり、工芸品のデモンストレーターや若者向けの非公式の見習いに仕事を提供してきました。

20世紀には、連邦政府が運営する寄宿学校も登場しました。この寄宿学校は、子供たちを家族から引き離し、体罰を使ってチェロキー語を話すことで、チェロキー語と文化を根絶しようとしました。 1892年から1948年にかけて運営されたチェロキーの寄宿学校は、数世代のチェロキーの子供たちを教育しました。その多くは子供たちに言語を教えたことがないため、子供たちがそのまま罰せられることはありませんでした。チェロキー族の子供たちは、ペンシルベニア州カーライルとオクラホマ州チロッコの寄宿学校、バージニア州のハンプトン研究所、カンザス州のハスケル研究所にも送られました。チェロキー寄宿学校は1948年に閉鎖されましたが、インディアン局は1990年までチェロキーの学校を運営していました。当時、イースタンバンドは自分たちの学校の運営と資金提供を担当し、チェロキーの文化と言語のコースをチェロキー語を絶滅から救うための継続的な試み。

チェロキー東部の市民権、部族のメンバーシップ、および財産所有権は、1920年代と1930年代の出来事の影響を受けました。 1924年、部族のメンバーの国勢調査により、今日のイースタンバンドのメンバーシップの標準であるベイカーロールが作成されました。 (東部バンド部族のメンバーシップ要件。)部族および個々のメンバー(このロールで定義)が所有するすべての土地は、割り当ての準備のために連邦政府に信頼され、この時点で連邦政府はすべてのネイティブアメリカン市民を宣言しました。ノースカロライナ州政府は、これらの市民権は部族の土地が割り当てられた場合にのみ有効であると主張しました。しかし、割り当ては行われず、土地は連邦政府と東部バンドの市民権に委ねられていました。最後に、1930年に米国は議会は、ノースカロライナ州に居住するチェロキー族インディアンに市民権の完全な権利を具体的に与える法律を可決しました。個人および部族の土地を合法的に信託することで、イースタンバンドは部外者に売却することができなかったため、土地を保持することができました。今日、部族のメンバーだけが他の部族のメンバーまたは部族の土地所有から土地を購入することができます。これはチェロキーの土地を維持しましたが、銀行が住宅建設のためのお金を貸すことに消極的であり、企業が借地での建設に消極的であるため、開発も遅れています。

1950年代と1960年代に、部族はクアラ境界の生活条件を改善するための努力を始めました。多くの部族のメンバーは、周囲の郡の基準をはるかに下回る基準で、貧困の中で暮らしていました。 1952年に、消費税がチェロキー部族コミュニティサービスプログラムへの融資を開始しました。このプログラムは、部族の警察署、消防署、上下水道事業をサポートしています。 1962年、クアラ住宅公社は住宅建設のための低コストのローンの提供を開始しました。他の部族企業には、チェロキーボーイズクラブ、マス養殖、境界海域でのマス釣りが含まれていました。 「チェロキー」工場で製造されたモカシンやお土産。

1984年、東部チェロキー族とチェロキー族国家は、撤去以来初めて正式に会合しました。 「永遠の炎」はノースカロライナに持ち帰られ、マウンテンサイドシアターの入り口で燃えました。儀式の踊りの伝統は、ウィルウェストロングの甥であるウォーカーカルフーンの努力によって復活しました。チェロキー族は、20世紀後半に始まった文化的ルネッサンスにおいて、言語を回復し、伝統を維持するのに苦労しています。

1988年、インディアンゲーミング法により、連邦政府が認めた部族は、州のコンパクトによる承認を条件として、部族の土地で運が左右するゲームを提供することが許可されました。ビンゴを始めとして、部族はゲーム施設を拡大し、1997年にオープンしたカジノを含めました。カジノとその結果としての境界での新しいビジネス(銀行、レストラン、ホテル、食料品店など)のためにフルタイムの仕事特典付きで、ほとんどの部族のメンバーが利用できるようになりました。ゲームから部族への収入があるため、興味のある部族のメンバーなら誰でも大学教育が可能になりました。腎臓透析センターは、糖尿病を患っているイースタンバンドメンバーのほぼ3分の1にサービスを提供するために建設されました。新しい仕事とゲーム収入からの一人当たりの支払いのために、イースタンバンドの生活水準は現在、周辺の郡の人々の生活水準に近づいています。

チェロキー族のインドの文化、習慣、遺産

チェロキーインディアンマップ

撤去の時から現在に至るまで、チェロキー族インディアンの東部バンドは、彼らの土地で人々として一緒にいるのに苦労してきました。米国のより大きな国の中の国である彼らは、州政府や連邦政府と取引をしながら、独自の政府を維持してきました。ノースカロライナ州西部の人里離れた険しい山々に位置し、伐採、農業、観光、そして今ではゲームを通じて経済的に生き残ってきました。彼らの話し言葉と書き言葉は、かつては最高度の文明の証拠と見なされていましたが、100年間学校によって禁止されていました。それでも、言語は年長者の間だけでなく、学童の間でも存続します。もともとハンター、農民、医学者、芸術家、地図製作者、音楽家であったチェロキー族は、現在では弁護士、医師、ソーシャルワーカー、教師、オペラ歌手、コンピューター技術者、会計士として、そしてすべての職業で働いています。クアラ境界またはその近く。 21世紀の世界文化に参加している間、多くの人々は今でも古代の儀式を実践し、かご細工をし、故意に古い伝統を守り続けています。カジノの利益は、伝統的な文化と環境を維持しながら成長を計画および制御するためのガイドラインを開発するための基盤を確立しています。

何世紀にもわたって、チェロキー族は古いものと新しいもののバランスを取り、チェロキー族を作るものの本質を維持しながら変化に適応してきました。ユーモアと祈りを通して、言語を話し、歌を歌い、創造主を称えるために踊ります。

そして1997年、イースタンバンドは300エーカー以上の土地を買い戻しました。キトゥワ村の敷地は、最初のチェロキービレッジの本拠地であり、彼らを人々と定義した町、アニキツワギです。

(右)チェロキー族の東部バンドとして知られるクアラ境界の現在の地図。礼儀チェロキー、ノースカロライナ商工会議所。

マリー・ジュナルスカは、「母なる町だったので、キトゥワを保存する必要があると思います。掘り起こさずに保存する方法を模索しています。私にとって、それはとても神聖な場所です。とても平和な場所です。そこに行くと平和を感じることができます昔からあった精神が今も残っています

「キツワには、今日でも少し見える塚もありました。現在、土墳を建て直しているところです。毎年、子供たちがそこに行って、ごみを少し取って置きます。マウンド。」

古いものと新しいもののバランスを取りながら、チェロキー族は完全に元に戻りました。チェロキーヘリテージトレイルに参加してください。


災害のサイクル

このサイズの火山は、クレタ島のミノア人にとって何を意味したのでしょうか。火山は二酸化硫黄を放出し、このガスの大量は気候を変える可能性があります。ニューヨーク大学の気候モデラーであるマイク・ランピーノは、セラの噴火により、ヨーロッパ、アジア、北アメリカ全体で年間平均気温が1〜2度低下した可能性があると計算しました。ランピーノは、夏の気温がさらに下がったと考えており、何年にもわたって寒くて雨の多い夏と収穫が台無しになったことを示唆しています。

ランピーノの計算は、ベルファストのクイーンズ大学のマイク・ベイリー教授の研究によって裏付けられました。アイルランドの沼地に何千年もの間保存されていた古代の丸太には、天候の記録が含まれています。特に、樹木の成長を妨げる寒くて湿った時期が記録されています。 3500年前の噴火時に成長していた樹木は、当時は特に雨が多く寒かった兆候を示しています。

。火山はミノア文明全体の50年の衰退の始まりを示しました。

フロイドマッコイは、火山が何年もの間ミノア人を弱体化させたと信じています。第一に、それは彼らの貿易に不可欠であった島全体を破壊しました。その後、巨大な波がミノアの海岸を襲い、港の沿岸の村やボートを破壊しました。次に、ミノア人は収穫の荒廃の夏に直面しました。

クノッソスの考古学者コリン・マクドナルドは、これらの災害の影響はさらに何かによって悪化したと考えています-ミノア人は自分たちの世界を別の方法で見始めました。マクドナルドは、確実性を剥奪されたミノアの人々が、クノッソスのような宮殿で司祭の王に従うのをやめたと信じています。これは、ミノア文明全体の50年の衰退の始まりを示しました。本土からのギリシャ人が島を支配したとき、彼らは反撃する立場にありませんでした。

マッコイにとって、これは答えでした-これまでに目撃した最も強力な火山の1つがどのようにして偉大なミノア文明を崩壊させることができたかの説明。火山は、現代科学だけが定量化し始めることができる方法でミノア人を襲った。その影響は致命的でした。


氷河期の絶滅は非常に肉食性のアラスカのオオカミを主張しました

氷河期の終わりに多くの大型哺乳類が絶滅したことで、科学者が認識していたよりもさらに大きなパンチが詰まった可能性があります。マンモスや剣歯虎などの犠牲者のリストに、スミソニアン主導の科学者チームがもう1つ追加しました。それは、氷床の北にあるアラスカに住んでいた非常に肉食性のオオカミです。

オオカミは一般に、更新世末期の絶滅を比較的無傷で生き延びたと考えられていました。しかし、これまで認識されていなかったこのタイプのオオカミは、約12、000年前に痕跡を残さずに姿を消したようです。

この研究は、化石化した骨格遺物の形態または形態のより一般的な古生物学的研究と遺伝的および化学的分析を組み合わせたものです。この多面的なアプローチにより、研究者は古代のオオカミと現代のオオカミとの遺伝的関係を追跡し、古代の生態系における彼らの役割を理解することができました。

スミソニアン遺伝学プログラムの研究員であり、現在スウェーデンのウプサラ大学にいる主執筆者のジェニファー・レナードは、次のように述べています。

研究者らは、永久凍土層に保存されているオオカミの化石の骨からミトコンドリアDNAを抽出し、ハプロタイプと呼ばれる配列を、アラスカや世界中の現代のオオカミの配列と比較しました。化石は広範囲のハプロタイプを示しました-実際にはそれらの現代の対応物よりも大きいです-しかし現代のオオカミとの重複はありませんでした。これは予想外でした。

「当時、北米とアジアはつながっていたので、アメリカオオカミではなくアジアオオカミと関係があるのではないかと思った。生きているものとはまったく関係がないのは驚きだった」とレナード氏。

結果は、アラスカのオオカミが完全に死に、現代の子孫を残さなかったことを意味します。絶滅後、アラスカの生息地は、米国本土の氷床の南で生き残ったオオカミによっておそらく再植民地化された、とレナードは言った。

古代のアラスカのオオカミは、遺伝子だけでなく頭蓋骨や歯も現代のオオカミとは異なっていました。頭蓋骨や歯は丈夫で、現代のオオカミよりも力強い咬傷や肉の剪断に適していました。彼らはまた、生きているオオカミよりも歯の折れの発生率が高いことを示しました。

「まとめると、これらの特徴は、比較的大きな獲物を殺して消費することに特化したオオカミ、そしておそらく習慣的な清掃を示唆している」とレナード氏は述べた。

骨の化学分析はこの結論を裏付けています。アラスカのオオカミの骨の炭素と窒素の同位体値は、潜在的な獲物種(マンモス、バイソン、ジャコウウシ、カリブー)の中間値であり、彼らの食事がこれらの大きな種の混合物であったことを示唆しています。

更新世の絶滅(犠牲者の多くが大きいため「メガファウナ」絶滅と呼ばれる)の原因については議論の余地があります。それは、人間の狩猟や気候変動、あるいは氷河期が衰退するにつれての要因の組み合わせについてさまざまに非難されてきました。

専門のアラスカオオカミにとって、話はおそらくそれほど複雑ではありません。 「彼らの獲物が消えたとき、これらのオオカミも同様に消えた」とレナードは言った。しかし、この研究の結果は、絶滅の影響が以前に考えられていたよりも広かったことも示唆しています。 「まだ発見されていない独特の更新世の形態の他の絶滅があるかもしれない」と彼女は付け加えた。

この研究は、CurrentBiologyの6月21日オンライン版に掲載されます。

著者:ジェニファーA.レナード、遺伝学プログラム/脊椎動物動物学科、国立自然史博物館、スミソニアン研究所、およびウプサラ大学、スウェーデンCarles Vil&agrave、ウプサラ大学ケナフォックスドブス、カリフォルニア大学、サンタクルーズポールL.コッホ、カリフォルニア大学サンタクルーズ校ロバートK.ウェイン、カリフォルニア大学ロサンゼルス校ブレアヴァンヴァルケンバーグ、カリフォルニア大学ロサンゼルス校。

ストーリーソース:

によって提供される資料 スミソニアン. 注:コンテンツは、スタイルと長さを編集できます。


気候変動と食糧不足がメガロドンの絶滅をどのように引き起こしたのかを発見する

メガロドン:約260万年前に死んだ巨大な古代のサメ。化石の証拠は、それが地球全体で発見されたことを示唆しており、長さ60フィートで、これは史上最大のサメ、実際には最大の魚でした。

しかし、メガロドンはどうなりましたか?なぜ今日存在しないのですか?

推定サイズに基づくと、生き残るためには毎日2,500ポンドの餌を食べる必要があると考えられています。これは、牛全体2頭、つまりクォーターパウンダー10,000ポンドに相当します。彼らの失踪の主な要因は、彼らが食糧を使い果たしたことであったと考えられています。

大氷河期が近づき、地球が冷えるにつれて、移動する構造プレートもまた、大陸間に存在していた古代の海路を閉鎖し始めていました。これは海の流れを変え、当時生きていた多くの巨大な動物の動きと摂食パターンを混乱させました。

クジラや他の海洋哺乳類のように、メガロドンが依存していた信頼できる獲物の個体数は、おそらくこれらの気候変動の一部として減少し始めました。同時に、現代のホオジロザメの祖先を含む小さな捕食性のサメは、より良い競争相手になりつつありました。つまり、メガロドンは、それ自体を維持するのに十分な餌を捕まえられなかったのでしょう。ロンドンバスが2台ほどの大きさの場合、イワシで生き残ることはできません。

現代の動物が衰退または絶滅に直面しているのを見るとわかるように、生存可能な個体数を維持するのに十分な個体がなくなるまで、その数は徐々に減少していたでしょう。 260万年前までに、古代の類人猿が石器を使い始めた直後、これまで海をストーカーした最大の魚は姿を消し、二度と見られなくなりました。

メガロドンについて私たちが知っていることのほとんどは、その歯科から私たちがつなぎ合わせることができるもの、または犠牲者の保存された化石に残されたかみ傷から来ています。すべてのサメは骨ではなく軟骨でできた骨格を持っているため、恐竜とは異なり、ほとんどのサメは死んだ後に分解します。いくつかの化石の椎骨も発見されていますが、よく保存するのに十分に硬い唯一の部分は、それらの丈夫な石灰化した歯です。

さらに、パナマのような古生物学的サイトは、これらの動物の分布と行動への手がかりを提供しています。若いメガロドンの歯がここで多数発見されており、現代のサメと同じように苗床に集まっていることを示唆しています。

私たちの海は広大で、まだ私たちが知らないことがたくさんあります。人間は物語を語るのが大好きで、世界中の文化は、暗闇の中に潜んでいる昔話や民間伝承の豊富なコレクションを運んでいます。これらは説明のつかないことを説明する方法でした。メガロドンについてもっと知る前は、人々は出くわした巨大な化石の歯はドラゴンの石化した舌だと思っていました。

今日、メガロドンがまだ21世紀の海をうろついているという見通しは、メッセージボードの現代の民間伝承には魅力的であることが証明されており、人魚、サスカッチ、ネス湖の怪物などの他の神話や伝説と並んでいます。時折、時間の深さで失われたと考えられていた生き物が再び出現しました。これの最も有名な例は、化石記録で知られ、数百万年の間絶滅したと考えられている魚であるシーラカンスです。しかし、1938年に、南アフリカ沖の漁師の漁獲物で1つが発見され、それ以来、さらに多くの漁師が姿を現しました。

ですから、メガロドンがまだそこにあると考えたくなるかもしれません–それは、他の何にも脅威を与えられずに海を支配した信じられないほどの動物でした。しかし、それが生き残ったことを裏付ける証拠はありません。私たちが今住んでいる世界は、メガロドンが海をパトロールしたときとは大きく異なります。地球上のすべての環境に対して人間の活動が行ったことに少なからず起因しています。

前世紀には、世界の海洋で魚のバイオマスの80%が失われましたが、これはまだ加速しています。シーフードに対する私たちの終わりのない食欲で、9フィートの口を持った巨大なサメは言うまでもなく、今日私たちが持っているサメを支えるのに十分な魚はほとんど残っていません。

人間の活動によって引き起こされる気候変動は、海水温を変化させるだけでなく、その非常に化学的構成も変化させます。捕食性のサメは頂点捕食者であることが多いため、これらの変化が食物連鎖に影響を与えると影響を受けます。食料の不足と気候の変化はどちらもメガロドンが対処しなければならなかったものですが、現代のサメも地球の頂点捕食者である私たちによって積極的に狩られています。

毎年何百万ものサメが狩猟されており、一部の文化では珍味と見なされているため、ヒレだけで推定7300万匹が捕獲されています。また、商業漁師が偶然に捕まえたり、生息地の破壊や劣化の影響を受けたりすることもよくあります。

サメは成長が遅く、成熟するのにはるかに時間がかかり、他の種類の魚よりも赤ちゃんが少ないため、変化に適応するのがはるかに難しいと感じています。彼らを保護するためにすぐに行動しなければ、すべてのサメがメガロドンと同じくらい絶滅している世界にいることに気付くでしょう。

しかし、期待する理由があります。当局によると、2011年以降、中国ではサメのヒレの消費量が約80%減少しています。世界中の国々も、海洋環境の保護と持続可能な漁業に取り組んでいます。

メガロドンは驚くべき強力な動物であり、私たちの惑星の歴史の信じられないほどの部分です–しかし、それが今の歴史です。環境の変化と競争により、それ自体を維持するのに十分な食料を捕まえることができなかったため、それは消滅しました。今日の私たちの海の状態では、それが今より良くなると信じる証拠はほとんどありません。新しい発見は、私たちがそれがどのように生きたか、そのライフサイクル、そしてその進化についてまだ発見をしていることを意味します。私たちの理解は成長し続けており、科学者や研究者はこの動物がどのように生きていたか、そしてそれがどのようなものであったかについてあらゆる側面について議論し続けています。今後数年間で、私たちがそれについてどれだけ多くを発見するかを誰が知っていますか。


北の失われた人々、Tunit

その夜、ダイコスの堕落と、5年前に未知の西から現れて私たちの王国の境界を破壊し、ついに私たちの町を包囲するイヌトスのスクワット、地獄のような黄色い悪鬼たちの前進のニュースが来ました。 &#8212&#8220Polaris&#8220、H.P。ラブクラフト

ラブクラフトの典型的な彼の時代の外国人排斥を脇に置いても、そのようには起こりませんでしたが、北極圏カナダの小石の多いビーチを歩くと、遺物が見つかります。雨による侵食がほとんどなく、植生もほとんどないため、数百年前であってもはっきりと見えます。ほとんどがイヌイットに属していますが、サイズ、素材、装飾の伝統が異なるものよりも、年齢とともに暗く緑青がかったものもあります。彼らは、第二次世界大戦後、北極圏の北(カナダだけでなく、アラスカとグリーンランドでも)が航空機によって開かれ、ロシアの弾道ミサイルが極を越えて来るのを心配するまで謎でした。それ以来、考古学者は、地球で最も禁じられている土地の1つに住む方法を最初に学んだ、消えた人々であるTunitの物語をつなぎ合わせてきました。

かつてカナダの北部に古代文化があったという最初のヒントは、それらに取って代わったイヌイットから来ました。現代まで、彼らは狩猟に岩堰とカリブーの水路を使用していました。イヌイットの民間伝承によると、彼らはTunitと呼ばれる別の人々を建てて建てられたとのことです。 Tunit自体がいくつかの物語に登場しました。平和な巨人は、氷の荒野を離れたり、追い払われたりする前に、しばらくの間イヌイットと対話していました。多くの文化には、彼らの前に来る人々の物語があります。アイルランド人は彼らのファーボルグとトゥアハデダナン、ハワイ人は彼らのメネフネを持っています。しかし、イヌイットの特定のケースでは、この地域の古い遺物は、物語に何かがあるかもしれないことを示唆していました。

イヌイットの前任者は、グリーンランドの北東80度以上にあるインデペンデンスフィヨルドでの発見により、自分たちの祖先以外のものであることが明確に証明されました。イヌイットは西暦1300年頃にこの地域に移住したことが知られており、これらの遺跡は4、000年近く古いものでした。独立の説明フィヨルドの消えた入植者は1911年に最初に公開され、1925年にダイアモンドジェネスはバフィン島のケープドーセットの地域で初期の文化を提案しましたが、第二次世界大戦後のブームは、2つを接続し、 Tunitの歴史。

他のネイティブアメリカンと同様に、Tunitは北東アジアで生まれましたが、ティエラデルフエゴからハドソンベイとノースウェスト準州の樹木限界まで大陸を埋め尽くした2回の植民地化のバーストのずっと後に、アメリカ大陸に渡りました。北米の高緯度地域は、適切な技術がなければ居住できず、紀元前3000年頃に最初に開発されたのはチュクチ海のシベリア沿岸の人々でした。他のいくつかの革新の中で、彼らは弓矢を持っていました。それは、南北アメリカを植民地化する前の人々のセットがすでに去るまで、北東アジアに到着しませんでした。南北アメリカの他のすべての人々に弓を紹介したのは、実際には原始的なTunitであったという明確な可能性があります。初期のTunitは、紀元前2000年頃にラブラドールの海事古風文化と相互作用し始め、北アメリカの弓の証拠は、北東から離れるにつれて若くなる傾向があります。しかし、弓が新世界で独自に発明されたという反対の理論の支持者は、前述の北極圏の環境の遺物への優しさを指摘し、最も古い弓は北東部でのみ見られると信じています。時間とともに。

何が起こったかに関係なく、彼らのアジアの弓で武装して、原始Tunitは極北の狩猟ジャコウウシに住むことができました。彼らはカナダ北極圏とグリーンランドの植民地化に成功した最初の人々でしたが、彼らの生活は不安定でした。カナダとグリーンランドの樹木限界線の北には、西ヨーロッパとほぼ同じ大きさの地域で、わずか2〜6千人が住んでいたと推定されています。

イヌイットが遭遇した「真の」Tunitは、これらの人々から開発されました。紀元前20世紀頃から、カナダ北極圏(および北大西洋地域の大部分)は寒くなり、乾燥し始めました。気温はミレニアム半ばに少しの間回復しましたが、紀元前1000年頃に再び下がりました。農業コミュニティにとってこれは惨事であり、原始ユニットにとっても、少なくとも最初は惨事でした。インディペンデンスフィヨルドのようなわずかな集落は放棄され、当時の遺物は比較的豊かで天候から保護された地域でのみ発見されました。しかし、何世紀にもわたって、Tunitは、現在彼らの家を取り囲んでいる拡張された海氷で狩りをするための技術を開発しました。最も注目すべきは、彼らはお辞儀をするのをやめ、海の哺乳類を攻撃するための銛に焦点を合わせました。それらを作ることができた少数の偶然の絶滅。

海と氷の間の境界面は、北極圏の開放水域と比較して野生生物が豊富であり、Tunitが開発した新しいスキルと機器は、気候が悪化しているにもかかわらず、実際に人口を増やしました。紀元前900年までに、考古学者がドーセット文化と呼ぶ最後のイヌイット以前の人々が発達しました。彼らは芝生と石の長屋を建て(その遺跡はバイキングの植民地を探していた19世紀後半の考古学者を大いに混乱させ、興奮させました)、ケープヨーク隕石のチップに完全に基づいたミニ鉄器時代を始めました。彼らがグリーンランドノルド語と取引したという証拠は少しでもあります。(コッパーマイン川からの自然銅とは対照的に)製錬された銅の小片が、大きく離れた2つのドーセットサイトで発見されました。

その後、気候は再び変化し、別の人々が西からやって来ました。イヌイットはアラスカの南海岸で発達したようで、そこで彼らは外洋でクジラを狩る方法を学びました。そこから、彼らは徐々にアラスカのノーススロープとシベリアのチュクチ半島の北極圏に向かいました。中世の温暖期が始まると、Tunitが依存していた固い沿岸の氷が溶けて、イヌイットの狩猟方法を好む外洋になりました。その上、アラスカのイヌイットには、シベリアの文化とつながるという利点がありました。彼らは鉄と交換することができ、複合弓を持っていて(そしてTunitによって放棄されたものよりもはるかに優れていました)、アジアのモデルで作られた木と骨のスラットアーマーを持っていました。さらに悪いことに、彼らは旧世界と新世界の間に何らかの接触があった場所から来たので、彼らは1つか2つのユーラシアの病気を持ってきたのかもしれません。コロンビア後の時代の持続的な流行は発生しなかったでしょうが、Tunitは少なく、状況が良かったとしても危機に瀕していました。イヌイットは東に向かって爆発し、わずか500年で経度100度(約3000キロメートル)に植民地化しました。

ドーセット文化の遺跡は約1500年までに消滅します。これは、イヌイットがグリーンランドの最東端に到達した時期ではありません。それでも、Tunitは20世紀の初めまで完全に消えていなかったかもしれません。 1824年に HMSグリッパー北西航路の探索に割り当てられたイギリスの船の1つは、ハドソン湾の頂上にあるフィッシャー海峡にまたがる島の先住民のグループに出くわしました。これらのSagdlirmiutは、彼らが呼ばれたように、ほとんどのイヌイットとは言語と狩猟技術が異なっていました。ドーセット文化が認められるまでは好奇心でしたが、それまでに適切に研究するには遅すぎました。最後の1つは、1902年から1903年の冬にインフルエンザで亡くなりました。ただし、ミトコンドリアDNAだけでなく、古いドーセット体や遺伝的に特徴的な現代のイヌイットのDNAも調べるには、物理​​的な遺物が十分に残っています。 2001年の研究は、Sagdlirmiutが2人のほぼ等しい混合であったことを示唆しています。